Католическая культура для тех, кому интересно

[Маевка]

Святые

Католики любят святых. Нынешний процесс объявления кого-либо святым был учрежден Папой Иоанном Павлом II в 1983 году в документе Divinus Perfectionis Magister.

Что вам нужно, чтобы стать святым?

1. Во-первых, вы должны быть мертвы, по крайней мере, в течение пяти лет. Да, я знаю, что ваша бабушка может быть святой, но Церковь не станет проявлять заинтересованность в ее канонизации (канонизация - срок для объявления кого-то святым). Папы Римские могут избежать требуемого срока, но избежать смерти для начала процесса канонизации нельзя.

2. Во-вторых, вам придется либо: а) умереть за веру (мученичество), или б) продемонстрировать "героическую добродетель."

Умереть за веру, как может показаться, очень маловероятно в наши дни. Однако некоторые ужасные гонения против католиков произошли в течение последних 100 лет в Испании и Мексике, а во многих местах в Африке сегодня христианское credo значительно сокращает вашу жизнь.

Но для тех из нас, кто не ожидает участи мученичества, существует второй вариант - добродетель. К счастью, как и большинство других вещей, Церковь разделяет добродетель на множество отличных категорий. Существуют богословские добродетели (вера, надежда и любовь) и моральные ("главные") добродетели (благоразумие, справедливость, умеренность и сила духа). Если Вы изучали Катехизис, то уже вспомнили об этом.
Добродетельность не означает, что вы выставляете свои положительные качества напоказ или выглядите словно один из тех кротких святых на карточках (КСК).
Добродетельность означает, что вы прожили свою жизнь так, чтобы каждый, кто смотрит на список ваших достоинств, мог сказать, что вы преуспели в своей жизни более, чем многие.

Нужно стать почитаемым.

Группа людей, которые действительно знают, что вы жили добродетельной жизнью, начинают донимать местного епископа на эту тему. У этих людей важная задача: они должны собрать сведения о вас и вашей жизни, описать, почему вы заслуживаете признания в святости, и донести дело до епископа. А также эти люди должны обеспечить сбор средств для оплаты процесса канонизации. Да, канонизация не является бесплатной.

После того как епископ убежден, что вы могли бы быть достойны рассмотрения в святости, начинается официальное производство, в котором собирается вся информация, которая может быть собрана о вашей жизни. Этот процесс схож с процессом сбора улик против обвиняемого, изучается абсолютно все. Те фотографии с выпускного? Та статья в газете? Смс-ки на вашем телефоне? Все будет рассмотрено местным епископом и комитетом, который расследует вашу жизнь.

Ваше преподобие.

После того, как местный епископ решил, что вы жили добродетельной жизнью, ваши дела направляются в Рим с тем, чтобы Конгрегация по Делам Святых рассмотрела всю информацию заново, проведя собственное расследование. Если конгрегация решает, что вы провели добродетельную жизнь, их мнение направляется к Папе, который принимает решение об объявлении вас "преподобным". Если вы зашли так далеко, вам очень повезло! Большинству так не везет, и многие дела бывают в процессе рассмотрения в течение сотен лет.

Сотворить чудо.

Декларация о провозглашении преподобным означает, что Папа согласен с тем, что вы жили добродетельной жизнью, но это еще не обеспечивает вам места в церковном календаре. Обычно печатаются различные карточки с молитвенными просьбами, как для продолжения вашего дела, так и для вашего непосредственного вмешательства. Это важно, потому что следующий шаг, причисление к лику блаженных, потребует максимально чудесного чуда. "Чудо" избегания участи быть наказанным родителями или исключения из института не засчитывается. Чудо должно быть реальным чудом, чтобы врачи и ученые его изучили и не смогли бы объяснить.

Например, чудо, которое использовалось в деле святой Элизабет Энн Ситон, заключалось в исцелении рака у одной монахини. Чудо нужно доказать, обязательно предоставив все возможные документы: медицинские и прочие свидетельства о том, что одни условия чудесным образом изменились через заступничество того, кого планируют сделать святым. Никто не может сказать, что он был превращен в тритона, и что он был вылечен посредством заступничества Иоанна Павла II, если нет никаких доказательств этих перевоплощений и тритоньей жизни исцеленного.

Причисление к лику Блаженных.

После того, как ученые и врачи пришли к заключению, что никто из них не может установить причин чуда, кроме как допустить ваше вмешательство, Папа Римский может принять решение об объявлении вас "Блаженным." Быть блаженным означает, что местные епархии могут официально поместить день памяти о вас в свой календарь и служить св. Мессы в вашу честь.

Вы святой!!!!

После того как вы стали Блаженным, нужно сотворить еще одно необъяснимое чудо, если не более. После подтверждения чудес процесс рассмотрения вашей жизни будет завершен и Папа Римский может принять решение о вашей официальной канонизации. Это не означает, что только сейчас вы вдруг получили пропуск на небо. Канонизация является лишь формальным признанием со стороны Церкви, что вы находитесь на небе и жили святой жизнью.

Да, вот и все, теперь вы святой и у вас есть свое место в литургическом календаре всей Церкви. Будем надеяться). © Ольга Щедрина

[Маевка]

Святая вода

Святая вода - отличная вещь и, в отличие от воды в бутылках, - абсолютно бесплатна! Я не говорю сейчас об известной бутылочной воде из "святого источника" (тм), а об освященной воде, которую можно найти в любом католическом храме.
Когда вы заходите в церковь, вы можете сразу увидеть кропильницу со святой водой. Обычно она выглядит как-то так...

peter-ged-ns-corona-QEMRGi-Zx96-H-DM7-HNmx-Sfvg-1400x787.jpg

Кропильницы - это просто сосуды, заполненные святой водой, которые обычно находятся в нескольких местах непосредственно перед входом.

Святая вода это вода, которая была освящена диаконом или священником. Как правило, в воду добавляется очень небольшое количество соли. Эта освященная вода является символом духовной чистоты, напоминает о крещении и крещальных обетах, которые католики обновляют на Пасху.
Святая вода считается сакраменталией в Католической Церкви, но в отличие от других сакраменталиев, ее эффективность зависит не от нее самой, а от влияния молитвенного ходатайства.

Перед тем, как католики входят в храм, они благословляют сами себя путем окунания пальцев в кропильницу и крестным знамением. Это интересное слияние, поскольку этим жестом мы объединяем очищение и новое рождение в нашем крещении (омовение) с искуплением через смерть Христа (крестное знамение). Католики любят символизм, это так!

Но на этом все не заканчивается!

Zfy-PUJItbws.jpg

Во время Месс священник может ходить вдоль нефов и окроплять людей святой водой при помощи кропила. Так что не обижайтесь, если Вас облили в таком случае - это хорошо.

Вы почти всегда можете найти святую воду в церкви. Кропильницы опустошаются только в Страстную Пятницу и Великую Субботу: в начале триденствия мы вспоминаем кровную жертву Иисуса и лишениях, пережитых Им. Хотя в некоторых приходах святой воды в кропильнице нет в течение всего Великого Поста, но это инновация и она не согласуется с требованиями Конгрегации Божественного Почитания. В некоторых местах даже насыпают в кропильницы песок или кладут камни...

Святая вода используется и при крещении, однако в этих целях можно использовать и обыкновенную воду, так как на действительность таинства освященность воды не влияет.

Chrest-5.jpg

Применение святой воды не ограничивается дверями храма. Многие католики берут освященную воду домой, заполняя пластиковые бутылки либо непосредственно из кропильницы, либо набирая воду из специальных резервуаров, установленных в некоторых приходах.
Вода используется дома, например, для того, чтобы благословить себя перед молитвой.

Использование святой воды не должно быть суеверно, как если бы она имеет некоторые магические силы. Как я упоминала ранее, эффективность святой воды (КПД) основана на молитвенном ходатайстве. © Ольга Щедрина

[Маевка]

Розарий (четки)

Практически первый религиозный подарок, который дарят новообращенному или подросшему ребенку - это четки или розарий. Без него правоверному католику никак не обойтись.

Одна из разновидностей католических чёток (розарий) обычно состоят из 50 зёрен, разделённых на пять декад и используются для молитвы.

Также могут использоваться чётки с тридцатью тремя и ста пятьюдесятью зёрнами, а так же другие разновидности. Розарий символически означает «венец веры» из роз.

Первые упоминания об использовании схожих с розарием молитв по чёткам в христианских монастырях относятся к IX веку. Первоначально по ста пятидесяти бусинам розария читали 150 псалмов Псалтири, и лишь впоследствии круг был разбит на десятки, разделённые большими бусинами, и вместо псалмов по нему читали «Отче наш» и «Аве Мария».

Современный вид чётки приобрели в XIII веке. Католическая традиция официально связывает их появление с явлением Девы Марии святому Доминику в 1214 году. Особую роль в распространении молитвы Розария сыграл орден доминиканцев в XV веке.

Именно с этой молитвой традиция связывает победу католической Европы над турками при Лепанто, в память о которой в 1571 году был установлен праздник «Девы Марии — Царицы Розария» (7 октября). По католическому учению Дева Мария в своих явлениях в Лурде (1858 год) и Фатиме (1917 год) подтвердила необходимость чтения Розария. После того, как Католическая церковь признала фатимские явления Девы Марии, Розарий был дополнен Фатимской молитвой.

В 2002 году Иоанн Павел II добавил к имеющимся трём группам тайн ещё одни — светлые, не обязательные, но рекомендованные.

6343433-600.png

Классические чётки для Розария состоят из заключённых в кольцо пяти наборов из десяти малых бусин и одной большой, а также трёх малых, одной большой бусины, распятия (креста) и медальона. Существуют также другие, менее распространённые разновидности.

Молитва Розария, читаемая по чёткам, представляет собой чередование молитв «Отче наш», «Радуйся, Мария» и «Слава», которым должны сопутствовать размышления о тайнах, соответствующих определённым евангельским событиям.

Виды тайн

Существуют четыре вида тайн:

Радостные (Mysteria Gaudiosa), в которых размышляют о тайне Божией любви

Благовещение Божией Матери (Лк. 1, 26—38)
Посещение Девой Марией святой Елисаветы (Лк. 1, 39—56)
Рождение Иисуса Христа (Лк. 2, 1—21)
Сретение Господне (Лк. 2, 22—40)
Обретение Отрока Иисуса в Иерусалимском храме (Лк. 2, 41—52)

Светлые (Mysteria Luminosa), в которых размышляют о земном служении Христа

Крещение Иисуса в Иордане (Мф. 3, 13—17; Мк. 1, 9—11; Лк. 3, 21, 22)
Откровение Господа Иисуса о Себе Самом на брачном пиру в Кане (Ин. 2, 1—12)
Возвещение Царствия Божия и призыв к обращению (Мк. 1, 15)
Преображение на горе Фавор (Мф. 17, 1—8; Мк. 9, 2—8; Лк. 9, 28—36)
Установление Евхаристии (Мф. 26, 26—29; Мк. 14, 22—25; Лк. 22, 14—20)

Скорбные (Mysteria Dolorosa), в которых размышляют о тайне искупления Иисуса Христа, которая совершилась через распятие

Предсмертное борение в Гефсиманском саду (Мф. 26, 36—46; Мк. 14, 32—42; Лк. 22, 39—46)
Бичевание Иисуса Христа (Мф. 27, 24—26; Мк. 15, 6—15; Ин. 19, 1)
Увенчание терниями (Мф. 27, 27—31; Мк. 15, 16—20; Ин. 19, 2, 3)
Крестный путь (Мф. 27, 32—44; Мк. 15:21—32; Лк. 23, 26—43; Ин. 19, 16—27)
Смерть на кресте (Мф. 27, 45—56; Мк. 15, 33—41; Лк. 23, 44—49; Ин. 19, 28—37)

Славные (Mysteria Gloriosa), в которых прославляют Христа, через которого и вместе с которым христиане стремятся к вечной жизни

Воскресение Иисуса Христа (Мф. 28, 1—10; Лк. 24, 1—12; Ин. 20, 1—10)
Вознесение Христа (Лк. 24, 50—53)
Сошествие Святого Духа на Апостолов (Деян. 2, 1—13)
Успение Пресвятой Богородицы
Увенчание Девы Марии небесной славой (Откр. 12, 1)

Каждый вид включает в себя по 5 тайн, таким образом, один круг Розария позволяет размышлять об одном виде тайн. Полный Розарий, включающий в себя все 4 вида тайн, состоит, следовательно, из 4 кругов.

Католики-традиционалисты читают Розарий без светлых тайн, добавленных Иоанном Павлом II. Полный Розарий без светлых тайн состоит, таким образом, из трёх кругов (150 «Ave Maria», символизирующие 150 псалмов).

Рекомендуемый порядок чтения тайн

Розарий можно читать не полностью, а по одному виду тайн в день. Исторически сложился следующий порядок чтения тайн:

Вид тайн Без светлых тайн *Со светлыми тайнами

Радостные Понедельник и четверг Понедельник и суббота
Светлые Четверг
Скорбные Вторник и пятница Вторник и пятница
Славные Среда и суббота Воскресенье и среда

В воскресенье читают ту часть, которая соответствует периоду церковного года, в Адвент и Рождество — первая, в Великий пост — вторая, во все остальные воскресные дни года — третья. Розарию посвящён октябрь, в котором тайны читают последовательно.

Порядок чтения молитвы Розария

1. Совершают крестное знамение, целуют крест на чётках и читают вступительную молитву Розария.
2. Берут крест и читают Апостольский Символ веры.
3. Берут первую бусину и читают «Отче наш».
4. На трёх следующих — три раза «Радуйся, Мария». После этого — «Слава». Эти молитвы составляют вступление Розария.
5. После этого объявляют название вида тайн и первой тайны. На большой бусине читают «Отче наш», на малых десяти — «Радуйся, Мария». В конце каждой тайны произносят Славу и краткие молитвенные возгласы, например Фатимскую молитву.
6. По окончании молитвы по Розарию читают заключительные молитвы.

Порядок чтения Розария с ходом времени существенно не меняли, за одним исключением в 2002 году, когда папа Иоанн Павел II добавил (точнее, «рекомендовал», не в обязательном порядке) светлые тайны к трём исторически существовавшим: радостным, скорбным и славным.

6344016-600.jpg

Однодекадные розарии

Во времена преследования католиков в Англии и Ирландии с 1540 по 1731 год за ношение католической атрибутики можно было получить серьёзное наказание. Вследствие этого появлялись компактные, скрытые формы розариев, такие как ирландский розарий и кольцо-розарий для скрытого ношения.

Кольца-розарии также называли «солдатскими», потому что их часто брали с собой на битву солдаты. Данный тип представляет собой кольцо с десятью отметками и крестом, что означает одну декаду розария.

Подобное кольцо носят, как правило, на указательном пальце правой руки и при использовании чаще всего помещают на вторую фалангу пальца для обеспечения свободного вращения кольца. Также встречаются кольца-розарии, составленные из двух частей — собственно кольца и подвижной шины с отметками и крестом. Кольца такой конструкции удобнее в применении и не требуют снятия с первой фаланги при использовании.

Особое кольцо-розарий употребляют также баски.

Баскский розарий (баскск. euskal arrosarioa) — особая форма чёток-розария, традиционно используемого басками. Представляет собой кольцо, надеваемое верующим во время молитвы на палец. Состоит из десяти утолщений-зёрен, посвящённых Деве Марии, и увенчано крестом (обычно равносторонним), посвящённым Христу. Могут изготавливаться из дерева и металла (обычно серебро или золото). Розарии, выполненные в ювелирной технике, могут использоваться в качестве украшения.

По розарию отсчитываются молитвы. На кресте читается Отче наш, на каждом зерне — Аве Мария. После использования отверстие в кольце обычно закрывается заглушкой с каким-либо изображением. Часто используется баскский крест, распространена надпись Ongia ene gogoa (с баск. — «Добродетель — моя воля»).

6344424-600.jpg

Баскское кольцо-розарий в виде шейного ювелирного украшения.

Ирландский розарий времён гонений на католиков (англ. Irish penal rosary) — католические чётки скрытого ношения, применяемые тайными приверженцами Римско-католической церкви после введения в Ирландии законов о принятии присяги об отречении от признания папской власти, когда религиозные атрибуты находились под запретом.

Чётки, в отличие от полного розария, содержат единственную декаду зёрен и не замкнуты в окружность. С одного конца нити прикреплялся крест, с другого — кольцо для надевания на палец.

Ирландский розарий мог использоваться тайно, полностью скрываясь в ладони верующего. Счёт вёлся декадами, по мере отсчитывания декады кольцо розария перевешивалось на следующий палец и счёт начинался заново.

6344662-600.png

Схема устройства ирландского розария.

Венчики

Чётки розария также используют верующие для чтения так называемых «венчиков» — особых молитв, читаемых в определённой последовательности.

Чётки для чтения многих венчиков используются такие же, как и для собственно молитвы розария, однако вместо молитв Отче наш и Радуйся, Мария в венчиках читаются определённые краткие молитвенные возгласы. Существует множество разновидностей венчиков, наиболее распространённым является венчик Милосердию Божию, связанный с именем святой Фаустины Ковальской.

Есть так же особые четки для чтения определенного венчика. Без них их читать не всегда удобно, но об этом в следующий раз.

[Маевка]

Виды католических четок

6344891-600.jpg

Четки для венчика Мира. 7 раз по три бусины, на которых читаются последовательно молитвы Отче наш, Радуйся, Мария и Слава, Отцу плюс отдельная бусина для чтения Символа веры в начале. У меня тоже такие есть, только пластиковые. Хотя иногда я использую классическую декаду, находясь в дороге, например, но там рискуешь запутаться с подсчетами.

6344988-600.jpg

Франциска́нский ве́нчик, францисканская корона, серафический розарий — особый семидекадный розарий, посвящённый семи радостям Девы Марии.
Появился в среде монахов-францисканцев.

Вступительная часть

Вначале совершается крестное знамение.
Произносится Апостольский Символ веры.
«Отче наш».
3 раза — «Радуйся, Мария».
«Слава».

Основная часть

Размышляя над каждой радостью, читается «Отче наш», 10 раз — «Радуйся, Мария» и «Слава».

Тайны семи радостей Девы Марии:

Благовещение Пресвятой Девы Марии (Лк. 1:26—33; 38)
Посещение Елизаветы Пресвятой Девой Марией (Лк. 1:39—45)
Рождество Христово (Лк. 2:1—7 или 2:6—12)
Поклонение волхвов (Мф. 2:1, 2 и 9—11)
Обретение Отрока Иисуса в Иерусалимском храме (Лк. 2:41—51)
Воскресение Господне (Мк. 16:1—7, Лк. 24:36—41, Ин. 20:19—22)
Успение и коронование Девы Марии (Лк. 1:46—55, Пс. 45:11—14 (Пс. 44:11—14), Отк. 12:1; 5, 6)

Заключительная часть

2 «Радуйся, Мария».

Венчик к святому Архангелу Михаилу

6345417-600.gif

Четки для чтения венчика св. Михаила состоят из девяти отрезков по четыре бусины в каждом, с добавлением из четырех бусин и медальона с изображением Архангела (или креста).

Венчик к святому архангелу Рафаилу

4428946-800.jpg

Четки архангела Рафаила состоят из медальона с его изображением, трех отдельных бусин и девяти бусин, связанных вместе. Очень маленькие и компактные четки, которые достаточно легко изготовить в домашних условиях.

Розарий семи скорбей Богородицы

6345531-600.jpg

Четки состоят из семи отрезков по восемь бусин. На отдельных бусинах читается Отче наш, а на остальных Радуйся, Мария.

Эти же четки используются для Розария Кровавых слез Богоматери.

Розарий Крови Христовой

6345738-600.jpg

Четки состоят из шестии отрезков по пять бусин, на которых читается Отче наш + отдельно пять бусин для чтения седьмой тайны и перехода к ней. Во время этой молитвы верующие размышляют над теми моментами, когда Спаситель пролил Свою Кровь - от Обрезания до пронзения Сердца копьем.

Есть еще много разновидностей четок для венчиков, но, наверное, все здесь не перечислить. У меня дома еще есть четки для венчика Иисусу в Пресвятых Дарах, которые состоят из 33 бусин по числу земных лет Христа, но сейчас нет возможности их найти и сфотографировать. Обычно я читаю молитву или на декаде, или на классическом большом розарии, так как там все удобно отсчитывается, так как нужные четки оказались тугими и неудобными для перебирания бусин.

Молитва читается так: Духовное Причастие (выражение веры в Присутствие Христа в Святых Дарах и желание с Ним соединиться духовно, которое может иметь много вариантов текста) + 33 раза «Иисус в Пресвятых Дарах, помилуй нас".

[Маевка]

Миссионерский Розарий

4411411-800.jpg

Миссионерский розарий, как способ молитвы, предложил очень популярный в Нью-Йорке викарный епископ монсеньор Фултон Шин, директор Папских миссионерских дел в США (в 50-х годах 20 века). Он мечтал о том, чтобы каждый христианин молился в интенциях всей Церкви, поэтому каждый из пяти десятков миссионерского розария предназначен быть жертвой за людей (верующих и неверующих), миссионеров и миссионерских добровольцев одного из пяти континентов мира.

Поэтому у Миссионерского розария пять цветов:

1.АФРИКА — зелёный — символизирует африканские тропические леса

2.АМЕРИКА — красный — напоминает о цвете кожи индейцев — коренных американцев

3.ЕВРОПА — белый — цвет указывает на цвет кожи европейцев

4.ОКЕАНИЯ — синий — цвет символизирует цвет Тихого океана

5.АЗИЯ — желтый — напоминает о цвете кожи людей в Азии

Папа Римский Иоанн XXIII ежедневно читал молитву Святого розария таким образом. Он говорил, что Папа должен молиться за весь мир. Молитва Святого розария — это размышления о жизни Иисуса Христа, которая отражена в отдельных тайнах розария. Как молиться Миссионерским розарием?

Вступительная молитва

Господи Иисусе Христе, сегодня через молитву Миссионерского розария мы приходим к Тебе, и с Марией, Твоей Матерью, молимся о всех странах мира, о тех людях, которые Тебя ещё не знают, о людях, страдающих от голода, войн, или из-за собственногогреха, который не позволяет им увидеть Твою милосердную любовь.Мария, Матерь Божия, мы просим Тебя: «Будь матерью всех отверженных людей!». Через Христа, Господа нашего. Аминь.

Верую в Бога …

Отче наш … 3x Радуйся, Мария … Слава …

Перед каждой тайной можно прочитать эти или другие соответствующие размышления и сведения о континенте:

1. В первой тайне розария молимся об Африке

Зелёный цвет символизирует африканскую природу с её лесами, а также цвет, священный для мусульман, которых в Африке большинство. Многие африканские народы живут в большой нищете и бедности, страдая от голода, засухи, войн между племенами или СПИДа… Большинство африканцев исповедуют ислам. Только 6% населения является христианами. В последние годы были убиты несколько миссионеров, которые работали в Африке, а также много простых христиан. Пусть кровь этих мучеников станет семенем новых христиан во всей Африке.

Отче наш … 10х Радуйся, Мария …Слава …

2. Во второй тайне помолимся об Америке

Красный цвет является символом цвета кожи коренных народов Америки, а также крови многих миссионеров и мучеников, которые отдали свою жизнь за веру и провозглашение Благой вести Евангелия в этой части мира. Многие люди в Америке не принимают Евангелие из-за несправедливости, которая совершается каждый день по отношению к ним, их свободе, собственности или земле, а также из-за продолжающейся угрозы терроризма, которая держит людей в постоянном страхе. Некоторые люди, несмотря на страдания и бедность вокруг них, продолжают, часто несправедливыми путями, приобретать всё больше и больше имущества, которое никогда не сделает их счастливыми. Помолимся, чтобы все эти люди нашли истинное счастье, радость и смысл жизни, и могли изменять мир, начиная со своего сердца, чтобы сумели принять Христа как своего Спасителя, Господа и близкого Друга.

Отче наш … 10х Радуйся, Мария …Слава …

3. В третьей тайне розария помолимся о Европе

Белый цвет символизирует белую расу, которая живёт на «старом континенте». Хотя Европа является колыбелью Католической Церкви, многие христиане здесь теряют веру, надежду и живут потребительской жизнью без Бога. Европа является также местом, где существуют разделения между христианами. Попросим Пречистую Деву, чтобы она помогла христианам в Европе вернуться к своей вере, чтобы было одно стадо и один Пастырь.

Отче наш … 10х Радуйся, Мария …Слава …

4. В четвертой тайне помолимся об Океании

Голубой цвет символизирует цвет океана, который омывает более 10000 островов, крупнейшим из которых является Австралия. Миллионы людей, живущие здесь, не знают Иисуса, потому что никто не рассказал им о Нем. Немногие христиане, живущие на этом континенте, в большинстве своём являются протестантами. Попросим Марию, чтобы наша молитва привела живущих на этом континенте людей к познанию Христа или вернула их в Католическую Церковь.

Отче наш … 10х Радуйся, Мария …Слава …

5. В пятой тайне розария помолимся о великих азиатских народах.

На этом континенте живёт большая часть населения всего мира. И всё же, Иисус здесь почти неизвестен. Жёлтый цвет символизирует цвет кожи жителей этого континента. На большей части этого континента происходит постоянная борьба против христиан. В большинстве стран Азии люди страдают от голода и нищеты. Помолимся за мир в странах этого континента, чтобы люди обрели мир и истинную любовь к Богу, чтобы они ощутили глубину Божьего милосердия.

Отче наш … 10х Радуйся, Мария …Слава …

Заключительная молитва

Господи, Ты Отец всего мира – несмотря на то, что люди не знают и не любят Тебя, Ты любишь всех одинаково. Хотя Твои дети рассеяны по миру, Ты заботишься о каждом из них и держишь Свою крепкую руку над каждым живущим на всех континентах нашей планеты. Ты заботишься о людях, живущих в странах, страдающих от конфликтов и нищеты. Ты заботишься также о людях, живущих в благосостоянии, чтобы они были способны поделиться с теми, кто терпит нужду. Просим Тебя, дай миру много ревностных проповедников Твоей Благой вести. Аминь.

Молитва о миссионерах

Господи Иисусе Христе, обрати Свой взор на миссионеров: священников, братьев, сестёр и мирян, которые оставили всё, чтобы стать свидетелями Твоего Слова и Твоей любви. Будь им щитом и поддержкой, защитой от холодного ветра и полуденного зноя, защити их от преткновений и падений. Веди их, вдохновляй их. Освящай их в беде и опасности Своим Словом и примером.

Пусть их сопровождает знамя Креста, украшенное Твоим ликом. Дай им силу и утешение во всех трудностях и апостольской жизни, света и стойкости в искушениях. Пусть их труды увенчаются угодными Тебе плодами и будут вознаграждены вечной славой в Твоем Царствии. Дай им стремление спасать бессмертные души и приводить их к Тебе, потому что Ты — Путь, и Истина, и Жизнь. Дай, чтобы с ростом числа верующих росло и прославление Тебя, Господи, благодарение Тебе за то, что Ты искупил их и хочешь привести их к вечному спасению. Аминь.

Молитва в интенции св. Отца: Отче наш… Радуйся, Мария… Слава Отцу ...

[Маевка]

Можно/нельзя в католичестве - самые популярные вопросы

Нельзя:

-Гомосексуальные связи.
-Браки без венчания и тем более сожительства и случайные связи.
- Любая контрацепция, кроме наблюдения за естественным циклом.
-ЭКО.
-Аборты, кроме случаев, когда из-за получаемого матерью лечения как побочный эффект наступает смерть ребенка.
-Разводы и повторные венчания, кроме случаев признания брака недействительным через церковный суд.
-Самоубийство, в том числе "эвтаназия".
-Развеивание праха после кремации (проявление неверия в воскресение тела).
-Браки священнослужителей латинского обряда.
-Женское священство.
-Ходить в храм в пляжной одежде или в одежде с неоднозначными символами и надписями.
-Любые проявления оккультизма и суеверия.
-Порнография в любом проявлении.
-Выдача тайны исповеди священником и/или переводчиком и любым посредником, если таковой был необходим.
-Пропускать воскресные и праздничные мессы без уважительной причины.

Вроде все из категорических "нельзя", если не считать заповеди сами по себе, которые общеизвестны.

Можно:

-Употреблять животные продукты в пост, кроме мяса в пятницу и Пепельную Среду.
-Посещать женщинам храм в критические дни и приступать к таинствам.
-Посещать храм женщинам в брюках и с непокрытой головой.
-Не носить религиозную символику (крест и т.п.). Можно носить, это приветствуется, но нет греха в том, чтобы не носить.
-Приступать к Причастию без предварительной исповеди, если нет на совести тяжкого греха.
-Не поститься несколько дней перед таинствами.
-Приступать к Причастию, соблюдая Евхаристический пост лишь один час.
-Посещать храм лицам некатолического исповедания без приступления к таинствам.
-Молиться сидя и даже лежа при необходимости.
-Заключать межрелигиозные браки с разрешения епископа.
-Молиться в храме за некрещенных, иноверцев и самоубийц.
-Отпевать самоубийц (хотя это многими не одобряется).
-Надеяться на спасение некатоликов.
-Самостоятельно составлять себе молитвенное правило.
-Креститься именем, которого нет в "святцах".
-Совершать крестное знамение любым одобренным способом. Неважно, в общем, через какое плечо и так далее.
-Самостоятельно устанавливать для себя меру поста при соблюдении минимальных установленных для всех правил.
-В молитвенном уголке помещать любые каноничные изображения. Неважно, какого обряда и традиции. У нас есть и византийские иконы, например.

Да все, в общем, можно, что не нарушает заповедей и установленного Учения.

[Маевка]

Крестное знамение

История крестного знамения начинается с того момента, когда Господь совершил наше Спасение, простирая руки на кресте. С этого времени размышление о Кресте Христовом и появляется желание, которое особенно ярко выразил апостол Павел: «Всегда носим в теле мертвого Господа Иисуса» (2 Кор 4.10). Святой Иоанн говорит нам о печати «на челах рабов Бога нашего» (Откр 7.3, 9.4, 14.1).

Знак на лбу

Жест крестного знамения на лбу латинские отцы называли «signum, signaculum, tropaeum», а греки — συμβολον y σφραγις (этот термин использует св. Иоанн). Первые христиане полюбили этот знак, поэтому Тертуллиан уже в 211 г. наставляет: «При всяком успехе и удаче, при всяком входе и выходе, при одеянии и обувании, приступая к трапезе, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие, мы ограждаем свое чело крестным знамением (signaculo frontem terimus)» («О венце воина», 3). Такое подробное описание говорит о том, что этот знак использовался ранее. Об этом свидетельствуют сочинения гностиков – деяния св. Иоанна, Фомы и Петра, которые уже во II веке обращаются к Господу, говоря: «Иисус Христос! Во Имя Твое говорю, осененный Твоим святым знаком» (Actus Petri cum Simone 5. 6 51). Из этих текстов становится ясно, что знак совершался на лбу; это подтверждают другие западные и восточные авторы, например, Ипполит: «Осеняй чело твое Крестным знамением, чтобы победить Сатану и славиться за веру твою» (Кан. Ип. 247) или Иоанн Златоуст: «Крестное знамение ежедневно начертывается на челе нашем, как бы на столбе». Знаком-жестом был именно крест: «Если скажем катехумену: «Веруешь во Христа». Отвечает: «Верую» и осеняется. Уже крест Христовый носит на челе своем и не краснеет о кресте своего Господа» (св. Августин, In epistolam Ioannis ad Parthos, 11.3). Августин также свидетельствует о том, что знак креста использовали во время древней Литургии. «Знаком креста освящается Тело Христово, благословляется крещальный источник, рукополагаются священники и другие служители. Освящается все то, что через обращение к Имени Иисуса должно стать святым» (Sermo 181, de tempore).

На челе, на устах и на груди

Со временем знак креста начинает совершаться не только на лбу, но и на других частях тела. Об этом свидетельствует, например, «Апостольская традиция», почитаемый литургический текст III века: «Три раза осеняйте катехумена во время последнего экзорцизма: лоб, уши и нос» (Trad. Apost., 28). Римский христианский поэт Пруденций также говорит о знаке креста «на лбу и на сердце» (Cathemerinon, 131. 132). Особенно ярко пишет св. Гауденций о тройном кресте: «Пусть будет слово Божие и знак Христа в сердце, у рта и у лба» (Tractatus Vel Sermones Qui Exstant Sermo 8, De evangelii lectione primus, PL 20. 890-91). Этот жест мы совершаем и сегодня, когда читаем Евангелие во время Святой Мессы или когда осеняем себя крестом три раза большим пальцем правой руки: сначала лоб, говоря при этом: «через крестное знамение», затем губы, произнося «от врагов наших», и, наконец, грудь: «освободи нас Господи!».

Обычно одним пальцем

Любопытно, что первые христиане осеняли себя крестным знамением одним пальцем. Блаженный Иероним пишет, что преподобная Павла перед кончиной, «держа палец над устами, изобразила на них крестное знамение» (Эпистола 108, 28 (если как в цитатах из Библии, то 108.28). «Когда знаменуешься крестом, — говорит Златоуст, — то представляй всю знаменательность креста. Не просто перстом должно изображать его, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера». Об этом также свидетельствуют блаж. Феодорит Кирский, Созомен, Григорий Двоеслов и многие другие. О каком пальце идет речь, тексты не упоминают. Но историки считают, что это был либо указательный, либо большой палец. Учитывая, что такой знак совершается большим пальцем уже на протяжении тысячелетия во время Латинской мессы, большинство исследователей соглашаются, что чаще всего крестное знамение сотворялось большим пальцем. Такой знак креста мы совершаем и сегодня, например, когда епископ преподает Миропомазание, или когда священник, родители и крестные осеняют лоб ребенка во время таинства Крещения.

Слева направо

Любопытно, как крестились первые христиане: справа налево или слева направо? Доподлинно этого не знает никто. Б.А. Успенский, крупнейший специалист в области истории и культурологии, считает, что древность обычая креститься слева направо не вызывает сомнений, поскольку во всех литургических традициях священники благословляют слева направо. Кроме того, этот обычай объединяет две ранние традиции: католиков и монофизитов (армяне, копты, эфиопы, сирийцы). Успенский предполагает, что обычай креститься справа налево относится к процессу катехизации детей, когда катехизация взрослых перестала быть обычным явлением: «Показателен в этом смысле обряд катехизации ребенка, который был некогда принят в аукситанской церкви: священник крестит большим пальцем правую руку ребенка, произнося при этом: «Передаю тебе знамение креста Господа нашего Иисуса Христа в твою правую руку…»; после этого он крестит его, т.е. ребенка, правой рукой, говоря: «Знаменую тебя знамением святого креста Господа нашего…». Таким образом, крестное знамение совершается одновременно и рукой священника, и рукой катехумена… При этом священник перемещает руку по отношению к себе слева направо, как это принято вообще (во всех традициях) при благословении, тогда как катехумен, напротив, перемещает руку по отношению к себе справа налево… (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство. М.: Языки славянской культуры, 2004, с. 31-32).

Заключение

Ни одна современная традиция крестного знамения не совпадает с раннехристианской. Но когда мы, католики, трижды совершаем крестное знамение большим пальцем, мы можем чувствовать себя наследниками первых христиан.

отец Александр Бургос

Источник: Журнал «Дом Непорочного Сердца»

Как крестятся современные католики?

Вариант A На правой руке сложите вместе большой и безымянный пальцы, и держите вместе указательный и средний пальцы в указание двух природ Христа. Это наиболее типичная практика западных католиков.

Вариант B Держите вместе большой и указательный пальцы вашей правой руки в обозначение двух природ Христа.

Вариант C Держите вместе большой, указательный и средний пальцы вашей правой руки (обозначая Святую Троицу), при этом безымянный палец и мизинец (обозначающие две природы Христа) пригните к ладони. Это типичная практика восточных католиков.

Вариант D Держите вашу правую руку открытой со всеми пятью пальцами — обозначающими 5 ран Христа — вместе и слегка согнутыми, и большой палец слегка пригнутым к ладони.

Затем:
Прикоснитесь ко лбу, говоря (или молясь мысленно): «In nomine Patris» («Во имя Отца»).
Прикоснитесь к грудной клетке или верху живота, говоря: «et Filii» («и Сына»).
Прикоснитесь левого, затем правого плеча, говоря: «et Spiritus Sancti» («и Духа Святого»).

Заметьте, что некоторые люди завершают крестное знамение тем, что перекрещивают большой и указательный пальцы и целуют большой палец, тем самым как бы «целуя Крест».

Из данного описания легко заметить, что вариант A представляет собой слегка изменённое двоеперстие, а вариант C, как там и указано — троеперстие. На практике, впрочем, по крайней мере, в России, большинство католиков используют вариант D.

Что касается направления движения руки при изображении креста, то первоначально на Западе крестились так же, как на Востоке, то есть, сначала правое плечо, потом левое. Позднее, однако, на Западе сформировалась обратная практика, когда вначале касаются левого плеча, а уже потом правого. Символически это объясняется таким образом, что Христос, своим Крестом, перевёл верующих от смерти и осуждения (которые по-прежнему обозначаются левой стороной) к правой части спасаемых.

Когда католик первый раз совершает крестное знамение, войдя в храм, он предварительно обмакивает кончики пальцев в особой чаше со святой водой. Этот жест, являющийся, по всей видимости, отголоском древнего обычая омывать руки перед совершением Евхаристии, позже был переосмыслен как обряд, совершаемый в воспоминания таинства Крещения. Некоторые католики совершают такой обряд и дома, перед началом домашней молитвы.

Священник, благословляя, использует такое же перстосложение, что и при крестном знамении, а руку ведёт так же, как и православный священник, то есть, слева направо.

[Маевка]

Почему священники носят чёрное?

9-D27-BDC6-B66665-C886-BFA7-CB171455667584-DE1414-B5333784-E49-AD6-C6-D49073-C933-F5-C7.jpg

В первые века христианства повседневная одежда священников ничем не отличалась от мирян. Они носили типичную для своего времени одежду и выделялись, только переодеваясь в специальные литургические облачения, чтобы служить Мессу.

Со временем тенденции моды менялись, а духовенство, вместо того, чтобы двигаться с остальным миром, сохранило свои прежние одеяния. В XII-XIII вв. римская сутана была распространена как часть повседневной одежды, отличающей духовенство от мирян. Вскоре после этого Церковь ввела ряд дополнительных предписаний, которые уже требовали от священников носить особую отличительную одежду.

Поначалу сутана представляла собой ряссу с запахом, подвязанную поясом на талии, без белого воротничка, который мы встречаем сегодня. Цвет сутаны стал регулироваться гораздо позже и, вероятно, был обусловлен легкодоступностью чёрного красителя. Исторически это был самый дешёвый краситель и потому как нельзя лучше подходил простому приходскому священнику. Некоторые представители духовенства носили облачения других цветов, чтобы отличить их ранг, а во времена Папы Пия V Папа начал носить белую сутану, подобную той, что мы видим на Римском Понтифике сегодня.

По сей день многие священники носят чёрную сутану, хотя большинство конференций епископов по всему миру разрешили заменить её чёрной рубашкой.

Символически чёрный цвет ассоциируется с простотой и смирением и напоминает священникам о необходимости воплощать эти добродетели в их жизни. Чёрный также ассоциируется со смертью и трауром и напоминает, что священник должен умереть для самого себя, смирив себя и возвысив Бога в своей жизни. Он призван нести крест нашего Господа каждый день, умереть для греха, чтобы воскреснуть в Его благодати.

Хотя это правда, что священники должны носить чёрный цвет, в жарких странах послабления позволяют носить более практичный для такой погоды белый.

Тем не менее, этот цвет отличает духовенство от мирян. Он напоминает нам об их миссии — служить другим, и сигнализирует об этом в толпе людей. Присутствие священника должно указывать нашим сердцам на Небо и приносить личность Христа каждому из нас. Цвет лишь подчеркивает эту реальность и становится своеобразной «мини-проповедью» всякий раз, когда мы видим священника.

Филип Кослоски

Источник (англ.): Aleteia

[Маевка]

Зачем священники носят белый воротник?

Вероятно, даже люди, которые не бывали в Католической Церкви, видели священников с белыми воротниками. Кто-то считает, что это своего рода «ошейник» для рабов Божьих, другие думают, что он является символом целибата (безбрачия) священника. Ну а как на самом деле?

Как называется и что же за смысл имеет этот странный элемент одежды католических священников?

***

3615778-800.jpg

«Римский воротник», более известный у нас как «колоратка» (польское koloratka, происходит от французского colleratte – воротничок, оба от латинского collum - шея ) - белая лента, которая обхватывает шею католического священника (или членов духовенства некоторых протестантских общин) или белая вставка в воротник-стойку рубашки, остается одним из наиболее характерных элементов облачения священнослужителей. Он говорит громче любых слов и четко идентифицирует членов духовенства в толпе любого размера.

Однако это довольно странный предмет одежды. Откуда он взялся?

Только в XII и XIII веках священники приняли римскую сутану в качестве отличительного предмета одежды, визуально отделявшего их от мирян. Несколько столетий спустя сутана стала черного цвета, и именно в этот период появился белый воротничок.

В то время в моде было носить льняной воротник поверх одежды. Это стало общепринятым обычаем, и к 17 веку появилось множество форм этого льняного воротника, например, богато украшенный римский вариант, collarino, из дорогого кружева, а французы переняли воротники из льна и тонкого кружева, которые носили представители благородных сословий.

Однако Папа Урбан VIII в 1624 году дополнительно регламентировал использование воротника и провозгласил, что любые украшения или кружева запрещены.

С течением времени появились различные варианты римского воротника, а протестанты разработали свои собственные традиции, чтобы дистанцироваться от Католической Церкви. Однако считается, что современный съемный воротничок с подшитой к нему манишкой (нагрудной вставкой), застегивающийся сзади и надевающийся под сутану (изначально, чтобы не натирать тяжелой и грубой одеждой шею), придумал протестантский священник из Шотландии в 19 веке и из-за своей практичности получил широкое распространение. Изначально их делали из ткани, но позже стал использоваться пластик и теперь можно увидеть колоратку не только в виде «ошейника», но и в виде небольшой вставки (ленты, которую вдевают) в специальный воротник клерикальной рубашки или сутаны.

В духовном плане он стал символом посвящения священника Богу и его роли как человека, призванного к священническому служению. Некоторые священники видят в нем символ своего «рабства» Богу, показывая миру, кто их истинный Господин. Существует версия, что он символизирует целомудрие священнослужителя, который обязался соблюдать целибат (безбрачие). Кроме того, поскольку многие священники находят это довольно неудобным, воротник для них стал способом совершения ежедневного покаяния и жертвой перед Богом.

Воротник остается отличительным знаком священника – он выступает свидетельством, что священник «не принадлежит себе», но является видимым знаком Иисуса Христа, присутствующего в повседневной жизни, готового примирить грешников и направить души к Богу.

Подготовлено на основе материала Aleteia, Католическая Энциклопедия
Перевод, адаптация: Катология

[Маевка]

Про конфессионал

2022-1204-church-2021010-1920.jpg

В народном восприятии католическая исповедь ассоциируется с особым элементом храмовой обстановки – конфессионалом, исповедальней. Закрытые конфессионалы – те, что мы встречаем сегодня во многих странах, - это сравнительно недавнее нововведение. Они появились в католических церквах после Тридентского собора, в середине 16 века, во многом благодаря пастырской деятельности святого Карла Борромео.

Официально в обиход храма конфессионал вошел вместе с Римским миссалом Павла V (1614 год). Некоторые полагают, что такой тип исповедальни был введен для того, чтобы защитить конфиденциальность исповеди и анонимность кающегося – для этого и предназначены решетки. Однако причина появления конфессионалов заключалась не в этом.

Тридентский собор проходил в контексте Реформы и уделял особо пристальное внимание обучению и моральному облику священников. Закрытый конфессионал с решетками должен был оградить духовенство от возможных злоупотреблений в отношении кающихся женского пола. В народе такой конфессионал даже называли «женским конфессионалом». Мужчины же продолжали, как и прежде, исповедоваться в отведенном для этого помещении, прилегающем к ризнице и оборудованном стулом, подставкой для коленопреклонения и распятием.

До 16-17 веков Таинство Покаяния совершалось чаще всего в храме, перед священником, сидевшим на деревянном стуле. Этот предмет храмовой обстановки можно было переставлять с места на место, такой «конфессионал» был открытым. Об этом свидетельствуют различные изображения, восходящие к тому периоду. Исповедь священники принимали также перед алтарем, что было, например, специально предусмотрено в отношении монахинь. Парижский синод 829 года предписывал монахиням исповедоваться перед алтарем в присутствии нескольких свидетелей, которые должны были находиться на определенном расстоянии от алтаря. Такая тесная связь между исповедью и алтарем, местом совершения Евхаристии, коренится в древнем обычае совершать прилюдное покаяние. Оно заканчивалось примирением, которое предоставлял епископ перед алтарем во время торжественного богослужения.

После Тридентского собора Таинство Покаяния стало восприниматься преимущественно в его аскетическом измерении и как акт благочестия. Вследствие этого исповедь становилась все более частной и некоторым образом отождествлялась с духовным наставничеством. И только в 1973 году, после Второго Ватиканского собора, этому Таинству было возвращено первоначальное церковное измерение, - разумеется, при сохранении всех позитивных аспектов, сформировавшихся благодаря прежней традиции. Это повлияло также на место проведения исповеди. В отношении этого места церковные документы не предлагают чего-то нового, однако, например, Итальянская епископская конференция в 1974 году предписала поместным церковным комиссиям приспособить конфессионал к новому чину Таинства Примирения.

В пастырском послании «Проектирование новых храмов» 1993 года епископы выражают пожелание, чтобы места для совершения Таинства Примирения соответствовали общему проекту храма и выглядели «достойно, сдержанно и гостеприимно».

В некоторых странах мы встречаем конфессионалы, похожие на кабинет психотерапевта, со столиками и креслами. Но это неудачно отражает суть Таинства – священнодействия, а не простой беседы со священником. Кстати, нормы про проектированию церковных зданий предусматривают небольшое помещение рядом с ризницей как раз для проведения бесед со священником.

Безусловно, часто исповедь сочетается с беседой. Но необходимо проводить различие между ними и при оборудовании места для исповеди учитывать, что священник находится на втором плане, как простой служитель прощения, дарованного Богом.

Архитектура и обстановка храмов всегда зависит от того, как совершаются богослужения. Таким образом, каждый элемент становится свидетельством веры, отражая традиции культуры и эпохи.

Источник: Радио Ватикана

Вообще конфессионал - это традиционный атрибут исповеди, но нет жесткого требования использовать именно его для действительности исповеди.

Getty-Images-805975-kopiya.jpg

Мне случалось исповедоваться вот так - открытый конфессионал с небольшой решеткой. В значительной части провинциальных приходов вариант исповеди именно такой по их бедности. Такая мебель стоит дешевле "шкафа".

what-is-a-reconciliation-service.jpg

И вот так с глазу на глаз.

Иные исповедуются во время прогулки или паломничества, а больные, лежа в постели. Так что вариантов много, но суть одна.

[Маевка]

Я не католик, но очень хочу посетить католический храм. Я могу это сделать? Как мне нужно там себя вести?

Да, двери храма открыты для всех, не взирая на веру, которую они исповедуют или не исповедуют вовсе. Можно спокойно входить и любоваться собором, послушать орган, просто посидеть в тишине, никто не выгонит, если не нарушать норм поведения в общественном месте. Вас никто не спросит, католик вы или нет и не будет шикать, что вы что-то не так делаете. (ну, в норме это обычно так ибо прихожане воспитываются долго и упорно, хотя всякое бывает, конечно. однажды нарвалась на грубость в Белоруссии).

О том, как обычно ведут себя католики в храме на богослужении и вне его.

Форма одежды: свободная. Для женщин допустимы и юбка, и брюки. Наличие головного убора необязательно. Но одеваться надлежит скромно: закрыты плечи, юбка приблизительно от колена (т. н. офисная) и ниже. Одежда с неоднозначными надписями и символами не приветствуется. Мужчины головной убор снимают в притворе.

При входе в храм обычно стоят одна или две чаши с освященной водой. Перед входом в зал богослужений католики окунают туда пальцы и совершают крестное знамение. Это делается в воспоминание о нашем крещении. Еще сестра на катехизации рассказывала, что таким образом мы просим Бога отдалить от нас лукавого, который входит следом за нами, чтобы искушать.
Когда вошли в храм, то перед глазами алтарь и распятие, как правило. Из почтения всякий входящий совершает поклон на крест. Некоторые еще преклоняют правое колено, но это не везде обязательно, а только там, где Дарохранительница (место, где лежат Святые Дары - Тело и Кровь Христа под видом хлеба, что знаменует присутствие в храме Живого Бога) находится в алтаре. Там, где она отнесена в другое место, преклонять колено необязательно. У нас Святые Дары в боковой часовне, но я все равно преклоняю колено, потому что так большинство делает. Да это и мои личные предпочтения - фигура Христа на кресте уж очень натуралистична, не выходит по-другому.

Если проходят мимо Дарохранительницы, которую можно узнать по горящей рядом неугасимой лампадке (обычно такой красненький огонек), то всякий раз преклоняют правое колено (полностью, а не книксен, который лишь пародия). Делают это из любви и почтения к присутствующему там Богу. Впрочем, если вы не привыкли к такому жесту, то могу предложить совершить крестное знамение и малый земной поклон, то есть когда рукой дотягиваешься до пальцев ног. Крестное знамение можно совершить и по-православному, точнее по-византийски. Наверное, многие знают, что католики крестятся "не через то плечо", а именно так: рука лодочкой, сначала на лоб, потом на живот примерно в районе солнечного сплетения, левое плечо, правое плечо. Завершают по-разному: я лично кладу раскрытую ладонь на область сердца, что для меня означает приглашение Бога в мою душу, но некоторые могут сделать жест, будто они хотят сжать свой нательный крест, или могут поцеловать пальцы (но обычно так русскоязычные и поляки не делают) или же просто опустить руку без спецжестов. Так сложилось исторически. Наиболее употребительный способ совершить крестное знамение у католиков латинского обряда, живущих в России. Да, в Католической Церкви обряд не один. Но обычно ее ассоциируют именно с этим обрядом, который всем знаком по разным фильмам. Но есть и другие - тот же армянский, который полностью повторяет богослужение Армянской Апостольской церкви. Или же византийский различных традиций, по которому литургия совершается в православных храмах. И много разных других. Так вот католики византийского обряда совершают крестное знамение как православные, потому в этом случае никто на вас косо не посмотрит. Самое главное совершить его с молитвой в сердце, а уж как именно неважно. Нет "самого благочестивого и правильного способа", но каждый способ несет в себе свою символику. Только и всего. Да это что! Есть один парень, который вообще крестится "двумя перстами" как старообрядцы, потому что пытается следовать дониконианской традиции. И никто камнями не кидается. Да и есть ли время отвлекаться на других?
Впрочем, вы можете и ничего не делать, если вы турист, никто косо не посмотрит опять же и замечание не сделает, потому что своих дел хватает. Но, наверное, если вы считаете себя христианином и для вас Тело и Кровь Христа - не пустой звук, то и вам приятнее будет уважить традицию, и тем, кто рядом. Но не стоит ничего делать по принуждению, так как вас никто не заставляет.

Вы можете сесть на любую из скамеек, но если вы впервые пришли, то не рекомендую садиться на первую, так как месса это не пассивное сидение на месте, а, не зная, что делать и когда, вы поневоле привлечете к себе внимание и будете отвлекать. Тем, кто не пойдет на Причастие, лучше сесть подальше от центрального прохода (ближе к колоннам или стене, если выход с двух сторон, то садитесь в центре скамьи), чтобы не мешать, тем, кто выходит, и не создавать сутолоку. На "полочки" внизу скамеек можно вставать только коленями, поэтому ноги в ботинках следует держать на полу. Вот за это могут сделать замечание, если увидят.

Поведение во время службы: не следует передвигаться по храму во время мессы без серьезной необходимости. Если она возникла, то идти желательно по боковым проходам, а не по центральному. Фотографировать во время службы можно, если прямо не просили об обратном, но только со своего места. По храму бегать не следует. У мобильного выключить звук.

По поводу литургических действий: тем, кто не является католиком, особенно ничего не предписывается, кроме пристойного поведения. Но желательный минимум: встать-сесть тогда, когда все. В этом проявляется уважение к происходящему. Так же свое участие в происходящем можно показать, осеняя себя крестным знамением в нужный момент. Это делают дважды. В начале мессы, когда священник произносит: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа", на что все отвечают "Аминь" и крестятся. Можно это делать так, как все или так, как привыкли (по-православному). Второй раз это делают, когда священник всех благословляет в конце службы: "Да благословит вас всемогущий Бог Отец, и Сын, и Дух Святой". Все опять отвечают "Аминь" и совершают крестное знамение.
Когда все преклонили колени, то если нет желания делать тоже самое, можно так и не делать. Лучше ничего не делать, чем по принуждению. У нас часто те, кто по каким-то причинам не хочет этого делать, остаются стоять. Можно, конечно, и сесть. Не побьют, разумеется, и не обратят внимания даже, но нужно учитывать, что именно эти моменты являются одними из самых важных. Уяснив это, поступайте по своему внутреннему расположению.
Если хотите подробнее разобраться в богослужении, то можно купить молитвенник, где обязательно есть Чин Святой Мессы, или же можно найти его в интернете.
В целом, ведите себя свободно, но в рамках приличий, а все прочее опционально. Можно делать то, что все, а можно ничего не делать и просто наблюдать, но не мешать происходящему.

Что считается невежливым:

-Стоять спиной к Дарохранительнице, потому как в этом проявляется неуважение. Спиной можно повернуться, когда собираетесь уходить, предварительно преклонив колено, прощаясь. Можно трижды про себя сказать: "Да пребудут в прославлении Пресвятые Дары - истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа". Это правило неписанное. Если не соблюдете, то не заругают, но считается невежливым.
-Разговаривать в храме, когда люди молятся. Лучше выйти в притвор.
-Приближаться к священнику, когда он с кем-то беседует, потому что разговор может быть личный, не для посторонних ушей.
-Входить в ризницу (помещение для священников) без стука, так как там опять же может решаться какой-то личный вопрос.
-Ставить ноги на "подколенники" у скамеек. Люди туда встают на колени и могут элементарно запачкать одежду.
-Ходить туда-сюда во время службы и не выключить мобильный. Отвлекает и мешает другим.
-Фотографировать людей в тот момент, когда они молятся. Разве что вы снимали объект издалека, а в кадр случайно попал силуэт человека, который практически невозможно идентифицировать, но все равно с этим надо аккуратно. Все-таки это очень личный момент. А так любительская съемка для личного архива в храме разрешена обычно.
-В корне неверно называть священника "святой отец", потому что это применимо только к Папе Римскому. Что-то вроде титула. А обычного священника называют просто "отец" или "отец и имя", если вы его знаете, конечно.

Чего нельзя делать:

-Заходить в алтарную часть. Это прерогатива священников и министрантов. Ну и еще тех, кто делает уборку. А рядовые миряне не проходят дальше амвона, с которого что-то читают или поют, если их об этом попросили. Министрантов иногда ругают, когда они забегают в алтарь без облачения. Все-таки место, где находится жертвенник, на котором каждый день умирает Христос ради нас, следует чтить и уважать. К слову, я как-то была в алтарной части. Сестры-монахини попросили помочь с уборкой рождественских украшений. Мне понравилось смотреть оттуда в зал, но, увы, обычно этого не полагается. Так что если вы не делаете уборку и не выгоняете забежавшую туда кошку, не надо заходить в алтарь.

- В каждом храме есть специальные "будки", которые состоят из подколенника и места за дверцей, где прячется священник. Здесь принимают исповеди. Обычно во время мессы. Если прислушаться, то как бы тихо не говорили, все равно голоса слышны. Орган, конечно, заглушает, но если подойти близко, то можно услышать чужие тайны, что является серьезным грехом, если вы имели именно это намерение. Если случайно, то греха нет, но и тогда на вас распространяется тайна исповеди. Никому ни при каких обстоятельствах вы не должны говорить о том, что случайно подслушали. Иначе опять серьезный грех. Потому если вы видите, что в исповедальне горит свет и там кто-то беседует, то надо отойти из пределов слышимости.

-Тому, кто не является католиком, нельзя подходить к Причастию. То есть, когда вы видите, что все встали и пошли к священнику, который им что-то дает, то вам нужно оставаться на своем месте. Данное правило распространяется именно на Причастие, которое принимают только католики, не чувствующие за собой смертного греха и недавно бывшие на исповеди. Причащение православных допускается в особых случаях, но на это нужно благословение, потому, если зашли просто так, то нельзя. Но если люди идут к священнику не на Причастие, а, например, поклониться мощам святого или получить особое благословение (например, по ходатайству св. Власия для страдающих болезнями горла), то вы тоже можете подойти, если хотите.

[Маевка]

Где можно подать записку о здравии или за упокой? И можно туда писать не католиков?

В прямом смысле таких записок в католических храмах латинской традиции нет. Так как эти записки тесно связаны с выниманием частиц из Агнца, жертвенного хлеба, на проскомидии. Каждая частица – одно имя из записки. В храмах византийской традиции они существуют. В храмах латинского обряда «записки» бывают нескольких видов. Можно попросить отслужить мессу за здравие или об упокоении, то есть Евхаристическая жертва данной мессы приносится именно в этом намерении. Вы подходите в ризницу к дежурному священнику или монахине, сообщаете намерение (имен может быть несколько), сообщаете удобную дату и время и оставляете пожертвование (рекомендуемая сумма нашей епархии – 350 рублей, можно больше. В любом случае сумма должна быть такой, чтобы священник мог прожить на нее один день, потому что он зарплату не получает, а живет с треб и пожертвований и все-таки не Духом Святым питается; неимущие, наверное, могут договориться и за меньшую сумму, и за так, но нужно это согласовать, а я говорю об общей практике). Не католиков писать можно, кроме случаев, когда вы хотите заказать “Requiem”, заупокойную мессу, которую православные называют отпеванием, так как пребывающим в расколе отказывают в церковном погребении, и их имена нельзя поминать в каноне. По крайней мере, мне так объясняли, согласно кан. праву. Но можно служить мессу просто в намерении данного усопшего. Как мне говорили, это две большие разницы.
Есть еще возможность подать имена родных и близких на «молитву верных», которую читают после того, как священник закончит проповедь. Министрант (юноша-прислужник) или кто-то еще, кого об этом попросили (монахиня или кто-то из прихожан, имеющий благословение на чтение), зачитывает с амвона различные намерения, в которых сегодня молится община в единении со всей Церковью, в том числе там есть намерение о здравии и Божьем благословении и об упокоении. Вы пишите список из имен (вероисповедание этих людей не имеет никакого значения, равно как и ваше), потом список несете в ризницу, где эти имена вписывают в приходскую книгу на определенную дату и время. При желании можно оставить пожертвование, сумма на ваше усмотрение.
В нашем приходе так же есть традиция писать записки на Новенну, особую девятидневную молитву, к Матери Божьей, Помощнице Христиан. Они могут быть самые разные, порой достаточно свободные и эмоциональные излияния о помощи с работой и обращением грешников, решением семейных конфликтов и финансовых неприятностей, разные благодарности….Поэтому вполне уместно просить Богородицу вымолить нужные благодати для родных и близких. Просто нужно написать, о чем именно просите и для кого. Например, «Матерь Божья, прошу о здравии Елены и Игоря и об обращении Ольги, Александра, Регины, о помощи с работой для Юлии». Не важно католики, они или нет. Потом это послание опускают в специальный ящик, откуда все записки извлекают и зачитывают во время Новенны. В других приходах могут быть свои традиции, о которых мне неизвестно.
Месяц ноябрь – время молитв обо всех усопших. В храмах читается Розарий за них. Есть возможность написать список имен усопших родных и близких и отнести в ризницу с пожертвованием. Писать можно всех, но если список слишком длинный, то если есть возможность, то лучше сократить до упоминания семей: «всех усопших из семьи Новицких, Петровых, Кравченко и Аллы, Марии, Татьяны, Валентина, Станислава, Андрея», например, так. Эти записки читают во время молитвы Розария в течение ноября.

[Маевка]

Грош святого Петра

«Денарий (динарий) святого Петра» (лат. Denarius Petri; лепта святого Петра; грош св. Петра) — ежегодная обязательная дань в пользу Папы, взимавшаяся в некоторых странах; в Англии с VIII века по 1 пенни с дома, с XI века в Дании, с XII — в Швеции, Норвегии и Исландии, в Польше и др.

С эпохи реформации лепта Св. Петра сохранялась в качестве добровольного подношения.

Начало лепте св. Петра было положено в Англии в VIII веке. Король Уессекса Ине установил в 725 году дань для основания в Риме школы, с целью подготовления английских священников, а также для содержания гробниц св. Петра и Павла; дань эта собиралась с каждого дома по 1 пенни в день св. Петра, и в XIII веке превышала доходы английских королей. Эдуард III в 1365 году уклонился от взноса денария св. Петра, но Генрих VIII продолжал вносить её ещё в 1532 году.

С XI столетия лепта св. Петра собиралась в Дании, с XII века — в Швеции, Норвегии и Исландии; в Пруссии папы тщётно требовали её в XIV столетии; столь же безуспешны были в XI веке попытки пап ввести её, как обязательный сбор, во Франции.

Нарушевич в своей «Historyi» и Чацкий («О litewskich i polskich prawach» и «О dziesiecinach w powszechności a szczegòlnéj w Polsce i w Litwie») утверждали, что поляки посылали в Рим значительные суммы ежегодно уже с первых времён христианства. Дитмар упоминает о дани, принесённой ещё Болеславом Храбрым, не называя повода к уплате. Вообще польские летописи относят установление динария св. Петра ко времени Казимира I, когда народ взял на себя содержание собора св. Петра, собирая с каждого дома по грошу, чтобы этим освободить короля от монашеских обетов. Мнение это неверно, так как Казимир никогда не был монахом, и дань эту платила не одна только Польша. Уничтожения обязательной лепты св. Петра напрасно добивался Казимир IV в 1447 году; достиг этого только Сигизмунд I (король 1506—1548), при папе Льве X; и тогда доходы от сбора лепты св. Петра были обращены на укрепление замка в Каменце для обороны против турок.

С эпохи реформации лепта св. Петра нигде уже не имела значения обязательного сбора, но в XIX веке сохранялась в качестве добровольного подношения. В 1877 году папе Пию IX, по случаю его 50-летнего юбилея, было поднесено 15,5 млн франков; папа Лев XIII в 1888 году получил 25 млн франков.

В начале 1980 гг. Папа Иоанн Павел II (1978–2005 гг.) обратился к епископам всего мира с призывом вернуть «Грош святого Петра» на добровольной основе, и сейчас это – одна из основных статей дохода Римской курии (до нескольких млн. долларов в год).

Грош святого Петра традиционно собирается в приходах 29 июня или вокруг этой даты (например, в ближайшее воскресенье) - в тот день, когда Церковь чтит святых апостолов Петра и Павла.

[Маевка]

Крест и медальон святого Бенедикта

Медальон св. Бенедикта, именуемый также Крестом св. Бенедикта, относится к числу самых древнейших в Католической Церкви предметов частного почитания. Св. Бенедикт любил особенным образом молиться ко Кресту Христову. Он часто благословлял святым Крестом, творя при этом многие чудеса. Папа Григорий Великий (590-604) в „Собеседованиях”, в житии св. Бенедикта, напоминает об одном из событий в жизни святого. Св. Бенедикт прибыл в город Викараре и там ему тотчас дали есть. Творя молитву, Бенедикт благословил трапезу, и чаша, полная яда, лопнула. Таким образом жизнь святого была спасена. Этой благочестивый старец всю свою жизнь посвятил борьбе с сатаной и, как только мог, противостоял влиянию лукавого на людей. Он даже изгонял злых духов из одержимых.

Ученики св. Бенедикта помнили, что святой повелел им совершать молебен ко Святому Кресту. Некоторые из них, например, святые Мавр и Плацид, творили многие чудеса. Святой Бенедикт желал охранить своих сынов от искушений и сетей лукавого, и призывал их „молиться и трудиться” („ora et labora”). Молитва соединяет душу с Богом, плоть же должна трудиться, так, чтобы не оставалось места диавольским искушениям и прельщениям мира сего. Это противостояние злу является истинным бенедиктинским наследием.
Достойное доверия предание относит первоначальное употребление медальона к одному из мгновений вдохновения с Небес, обретенного св. Бенедиктом. Молебен св. Бенедикта ко Святому Кресту получил особенное распространение в XI веке. Этому способствовало следующее событие. Молодой граф Бруно из эльзасского Эгисхайма был тяжело болен. Однажды ночью он увидел в своих покоях лестницу, ведущую на небо. По ней спускался старец в монашеском облачении. Граф узнал в старце св. Бенедикта. Старец прикоснулся к лицу графа и тот мгновенно исцелился. Спустя много лет Бруно стал папой под именем Льва IX (1049-1054) и ввел в церковную практику молитву ко Святому Кресту.
В 1647 г. в баварском аббатстве Меттен была найдена рукопись с изображением св. Бенедикта. В правой руке святой держит посох с крестом, на посохе видна надпись: „Crux Sancti Patris Benedicti. Crux Sancta Sit Mihi Lux”. В левой руке святого – свиток с надписью: „Vade Retro Satana, Non Suade Mihi Vana. Non Draco Sit Mixi Dux”. С тех пор медальоны св. Бенедикта приобрели следующий вид: на лицевой стороне изображен святой патриарх Бенедикт, держащий в правой руке крест, а в левой – книгу, Святое Правило, ведущее всех, соблюдающих его, через Крест к Вечному Свету.

image.jpg

Молитва

Crux Sancta Sit Mihi Lux
Non Draco Sit Mixi Dux
Vade Retro Satana
Non Suade Mihi Vana
Sunt Mala Quae Libas
Ipse Venena Bibas

Светит мне пусть Крест Святой,
Древний змий да сгинет злой.
Сатана пускай отыдет,
Суета в меня — не внидет.
Злом меня да не искусит,
Чашу яда сам да вкусит.

medalon1.jpg

На оборотной стороне медальона помещается большой Крест, а на нем – соответствующим образом расположенные буквы: начальные буквы латинских слов, раскрывающих значение самого медальона.
Итак, в четырех полях, разделенных знаком Креста, помещены следующие литеры:
C S P B (Crux Sancti Patris Benedicti – Крест святого отца Бенедикта)
На вертикальном основании Креста, сверху вниз, расположены буквы:
C S S M L (Crux Sancta Sit Mihi Lux – Светит мне пусть Крест Святой).
На перпендикулярной основанию перекладине:
N D S M D (Non Draco Sit Mixi Dux – Древний змий да сгинет злой).
Вокруг Креста расположены буквы:
V R S N S M V (Vade Retro Satana, Non Suade Mihi Vana – Сатана пускай отыдет, суета в меня не внидет).
S M Q L I V B (Sunt Mala Quae Libas Ipse Venena Bibas – Злом меня да не искусит, чашу яда сам да вкусит).

В 1747 г. папа Бенедикт XIV утвердил вышеописанный вид медальона и составил специально по этому случаю особую молитву посвящения, а также связал с ношением медальона многочисленные индульгенции.
Акт Церкви изданный в Риме в 1857 г., гласил: «Несомненно то, что посредством сего медальона обретаются многие благодати Божии».
В 1880 г. был отчеканен юбилейный медальон по случаю 1400-ой годовщины рождения св. Бенедикта. На нем были помещены дополнительные символы. Если прежде над знаком Св. Креста помещали надпись IHS(имя Иисусово), то с этого времени она была заменена на слово PAX (мир), служащие бенедиктинским девизом и, одновременно одной из первых монограмм имени Христа. XP – первые буквы греческого слова XPICTOC(Христос), Помазанник. Юбилейный медальон был дополнен надписью над изображением святого: EX S.M. Casino 1880 (Со святой горы Касино 1880) и словами вокруг: EIUS IN OBITU NRO PRAESENTIA MUNIAMUR („Его присутствием да укрепимся при смерти нашей”).
Посредством благочестивого употребления медальона св. Бенедикта за многие века его существования немалое число верных обрело дары благодати, необходимые душе и телу. В особенности он помогал уберечься от болезней, отравления ядом, и хранил во всех опасностях.
Чтобы посредством медальона обрести многие благодати и индульгенции, его надлежит освятить и носить при себе, лучше всего – на шее. Впрочем, можно укреплять его и там, где мы всего более опасаемся сил тьмы, например, на дверях наших домов, в комнатах, в автомобилях. Эти медальоны имеют особую силу, противостоят нечистым духам.
Уже само по себе целование медальона, соответственное к нему отношение и призывание помощи св. Бенедикта достаточны для обретения различных благодатей. При этом, следует время от времени творить молитву от охраняющую нас от искусов лукавого.

Действенность медальона св. Бенедикта многократно подтверждалась в истории Церкви чудесами и благодатными дарами, обретенными предстательством святого. Подводя итог, можно утверждать, что верные обычно обретали эти благодатные дары в тех случаях, когда требовалось:
1. Сокрушить суеверия и дела дьявола.
2. Уберечься от искушений, изгнать нечистого духа.
3. Обезопасить себя от яда, подаваемого человеческой злобой.
4. Спастись от всякого рода эпидемий.
5. Обрести помощь в различных недугах.
6. Избегнуть удара молнии при грозе.
7. Соблюсти целомудрие и превозмочь искушения.
8. Обрести утешение в страданиях, и особенно — в смертный час.

Медальон св. Бенедикта следует носить с собой, лучше всего на шее.

[Маевка]

3f7b57805a7db24bf2f288d3f38358ce.jpg

Скапулярий Пресвятой Богородицы Кармельской

Цветок Кармеля,
Лоза плодовитая,
Краса небес,
Дева Пречистая,
Святая и единственная,
Матерь кроткая,
К кармелитам будь милостива,
Звезда моря.

Молитва святого Симона Стока,
получившего Скапулярий от Пресвятой Богородицы

Коричневый Скапулярий — покров Богородицы

image.png

Коричневый Скапулярий, называемый также «покровом Богородицы», представляет собой два соединенных между собой маленьких куска материи, на которых обычно бывают святые изображения, надписи или инициалы
Иисуса Христа и Девы Марии. На протяжении более семи столетий в Католической Церкви Скапулярий был одним из наиважнейших символов преданности Пресвятой Богородице. Ношение Скапулярия одобрено Церковью, духовной сутью его является посвящение себя Матери Божьей. Папа Пий XII видит в Скапулярии знак посвящения Непорочному Сердцу Марии и добавляет, что христианин, принимая и нося этот знак «открыто признает, что принадлежит Пресвятой Деве Марии».

История Скапулярия

Скапулярий получил свое название от одной из частей монашеского одеяния, традиционно носившейся на плечах (лат. scapula — плечо). В XIII в. Орден кармелитов испытывал огромные трудности и мог прекратить свое существование. Генеральный настоятель кармелитов, св. Симон Сток, молился Богородице, чтобы Она сохранила Свой Орден, который был посвящен Ей особым образом. Его молитвы были услышаны. 16 июля 1251 г. ему явилась Божья Матерь, указала на Скапулярий, который уже тогда был верхней частью монашеского одеяния, и объявила его
знаком Своего особого материнского покровительства: «Прими, возлюбленный сын Мой Симон, этот Скапулярий твоего Ордена. Он будет знаком спасения, защитой в опасностях, заветом мира. Кто умрет, нося этот Скапулярий, не будет гореть в вечном огне». Богородица обещала вечное спасение тем, кто будет постоянно носить Скапулярий и жить в соответствии с Божьими заповедями.

С XIV в. известна так называемая субботняя привилегия, в соответствии с которой носящие Скапулярий при соблюдении определенных условий могут надеяться на более скорое освобождение из чистилища. Возникновение понятия субботней привилегии связано с явлением Богородицы Папе Иоанну XXII, вера в субботнюю привилегию как в милость более скорого освобождения из чистилища была одобрена Церковью. На протяжении более 750 лет Церковь благословляла также людей, не являющихся членами Ордена кармелитов, на ношение под обычной одеждой небольшого Скапулярия.
В фатимских явлениях (1917 г.) Богородица снова напомнила о необходимости читать молитву Розария и носить Скапулярий. Данные людям в Средние века, Розарий и Скапулярий являются бесценными источниками благодати для спасения душ и обращения мира. Они всегда были важны и актуальны, но фатимские откровения еще настойчивее говорят о неотложной потребности использования этих сакраменталий. В конце явлений, во время великого Солнечного чуда Дева Мария явилась в одеянии Кармельской Богоматери со Скапулярием в руках. Итак, Скапулярий – это неотъемлемая часть фатимских посланий, так же как Розарий, призыв к почитанию Непорочного Сердца Девы Марии и обещание Торжества этого Сердца.

Значение Скапулярия

Знак материнской любви

Мария стала нашей Матерью под крестом Своего Сына. Скапулярий, носимый на шее, является знаком личного посвящения Богу посредством Марии, выражающим согласие принять Матерь Иисуса в дом нашего сердца и нашей жизни. Это сознательное «взятие Марии к себе», принятие Ее материнской любви и открытость на все милости, которые Бог хочет даровать нам через Ее посредничество.

«При кресте Иисуса стояла Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе». (Ин 19:25-27)

Когда мы надеваем Скапулярий, Пресвятая Богородица облекает нас в Свой покров. Подобно тому, как Вифлеемской пещере Она заботилась о новорожденном Иисусе, пеленая его, чтобы обеспечить Ему тепло и безопасность, так и сегодня Она желает духовно одевать нас, Своих детей. С этого момента для нас начинается новый этап в духовной жизни. Во-первых, потому что мы решаем «взять Ее к себе», чего очень желает Иисус и что является выражением Его великой любви к каждому из нас. Во-вторых, Мария является Матерью святости. Она изливает на души потоки освящающей благодати и заботится о них, одаривая теми милостями, которые им необходимы в разных жизненных обстоятельствах. Духовная жизнь и совершенство зависят также от благодатного содействия Богородицы. Это по Ее ходатайству Бог призывает святых, формирует их и в конце венчает славою. «Никто в мире не познал Иисуса так глубоко, как Она; никто не может быть лучшим учителем и проводником в познании Христа. Поэтому ... никто не соединяет людей с Иисусом лучше, чем Пресвятая Дева». (Папа Пий X, энц. «Ad Diem illum»)

Знак уподобления Деве Марии

Принимая Скапулярий, мы не только препоручаем себя заботе Богородицы, но и выражаем желание подражать Ее жизни и добродетелям. Внешнее уподобление Марии через принятие Ее одеяния требует также реального сходства. В основе подражания Марии лежит глубокое единение с Иисусом и большая роль в деле спасения. Со страниц Евангелия Богородица непрестанно взывает ко всем поколениям и к каждому отдельному человеку: «Что скажет Он вам, то сделайте». (Ин 2:5) Скапулярий требует от нас жить истинно христианской жизнью.

Знак заботы о благе всех людей

Уподобление Богородице воспитывает в нас восприимчивость к нуждам других людей. Облаченные в Скапулярий, мы становимся видимым знаком Божьего присутствия там, где пребываем, дабы видя наше почитание Пресвятой Девы Марии, люди любили Ее, прибегали к Ней и славили Отца, Сущего на небесах. (Папа Пий ХII на 700-летие кармелитского Скапулярия) Следует помнить, что помощь Марии не ограничивается только чувством материнской любви по отношению к нам, но она всегда конкретна и действенна. Те, кто отдает себя Ей, должны быть настроены на сотрудничество с Матерью Спасителя.

Знак надежды на жизнь вечную

Матерь Божия сказала св. Симону Стоку: «Кто умрет, нося этот Скапулярий, не будет гореть в вечном огне». Очень скоро кармелиты осознали, что коричневый Скапулярий – это самое большое благословение, которое получил от Богородицы их Орден, а через него – все люди, носящие святой Скапулярий.

В словах Бога к сатане «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3:15) Церковь видит определение особой роли Марии в борьбе с врагом нашего спасения – сатаною.

Мария – это единственное творение, над которым дьявол никогда не имел никакой власти. Это Она ведет битву с ним, это Она «грозная, как полки со знаменами», Она сокрушает голову змея, который боится Ее более всего, потому что в Ее руки Бог вложил Свой меч и потому что никто не сражается отважней матери, когда речь идет о жизни ее детей. Поэтому не стоит удивляться, когда Церковь учит, что посвящение Богородице, практикующееся сознательно и во всей полноте, – это важный знак предназначения к славе спасенных.

Знак связи с Кармелем

Носящие Скапулярий имеют духовную связь с Кармелитским орденом и участвуют – в течение жизни и после смерти – в его духовных благах, т.е. плодах духовных практик монашествующих Кармеля: плодах Св. Месс, причастий, умерщвлений, молитв, постов и т.д.

«Богу угодно сделать Скапулярий знаком спасения».
Св. Рафаил Калиновский

«Матерь Божия хочет, чтобы мы все носили Скапулярий. Именно поэтому Розарий и Скапулярий, две главные сакраменталии Пресвятой Девы, сегодня приобретают еще более универсальное значение, чем когда-либо в истории. Скапулярий и Розарий неразделимы».
Сестра Лусия о фатимских откровениях

Милости, связанные с кармелитским Скапулярием:

1) Кто умрет, нося Скапулярий, не будет осужден. Чтобы обрести эту милость, нужно:
– принять Скапулярий из рук священника в соответствии с нормами, установленными Церковью (обряд либо краткая формула облачения в Скапулярий);
– носить Скапулярий до конца жизни, днем и ночью. (Разумеется, его можно снять, чтобы помыться. Если кто-либо всегда достойно носил Скапулярий, но в момент смерти лишился его из-за непредвиденных обстоятельств, он не потеряет милость, обещанную Богородицей);
– вести жизнь, достойную христианина. Кармелитский Скапулярий не является магическим амулетом, защищающим нас и обеспечивающим нам спасение; не является заменителем веры для людей, не живущих христианской жизнью!
2) Носящим Скапулярий обещана особая забота Богородицы в течение жизни и, особенно, в час смерти.
3) Тот, кто достойно носил Скапулярий при жизни, может надеяться на более скорое освобождение из чистилища по заступничеству Богородицы при условии, что он:
– носил Скапулярий постоянно;
– соблюдал целомудрие в соответствии со своим гражданским состоянием;
– ежедневно читал молитву, назначенную священником в день принятия Скапулярия.
4) Носящие Скапулярий участвуют в духовных благах Кармелитского ордена (см. выше: «Знак связи с Кармелем»).
5) Носящие Скапулярий могут получить полную индульгенцию при обычных условиях для себя или для усопших в день принятия Скапулярия и в следующие праздники: Пресвятой Девы Марии Кармельской (16 июля); св. Пророка Илии (20 июля); св. Симона Стока (16 мая); св. Терезы Младенца Иисуса (1 октября); св. Терезы Авильской (15 октября); всех святых Кармеля (14 ноября); св. Иоанна Креста (14 декабря).

Обязанности носящих Скапулярий:

1. Жить истинно христианской жизнью.
2. Развивать в своей душе духовную связь с Пресвятой Богородицей, подражать Ее добродетелям и распространять Ее почитание.
3. Днем и ночью носить на себе Скапулярий.
4. Ежедневно читать молитву, назначенную священником в день принятия Скапулярия.

Практические вопросы

1. Освящение и возложение Скапулярия совершается предпочтительно в присутствии общины.
2. Принятие Скапулярия связано с вхождением в Семью Кармеля. Скапулярий освящается и надевается на верующих священником или дьяконом. Каждый священник (дьякон) имеет право надеть на человека Скапулярий.
3. Обряд возложения Скапулярия может быть совершен только над католиками, т.к. через него человек становится членом Семьи Кармеля. Однако при желании некатолики могут носить Скапулярий просто из любви к Пресвятой Богородице (так же, как и любые другие освященные предметы, например, Чудотворный медальон), но без обязанностей и привилегий.
4. Принятие Скапулярия совершается только один раз.
5. Скапулярий из ткани обязателен при освящении и возложении, однако позже разрешается заменить его на медальон Скапулярия, хотя рекомендуется носить Скапулярий из ткани.
6. Освящение и возложение Скапулярия происходит во время обряда, формула которого приводится ниже. Таким образом правильно раскрывается значение Скапулярия в жизни тех, кому он вручается. Однако возможна также краткая формула возложения Скапулярия, ограниченная пунктом «Освящение и возложение Скапулярия».
7. Когда первый Скапулярий придет в негодность, нужно достать новый и самостоятельно надеть его. То же самое касается медальона Скапулярия, если кто-то случайно его потеряет. Не требуется освящать новый Скапулярий, однако при желании человека это может сделать любой священник. Изношенный Скапулярий из ткани нельзя выбрасывать, его надо сжечь или закопать.
8. Если кто-нибудь, приняв Скапулярий, долгое время не носил его из-за забывчивости или потери Скапулярия или по какой-либо другой подобной причине, а не из-за презрения к нему или пренебрежения, то он не должен заново принимать Скапулярий из рук священника. Достаточно, чтобы он сам снова надел Скапулярий, раскаиваясь в своей небрежности и возобновляя исполнение требований данного посвящения. Однако если человек отказался от Скапулярия из-за неуважения к нему, а после, поняв, что сделал плохо, решил снова начать практиковать данное посвящение, он, после исповеди, должен заново получить Скапулярий из рук священника.
9. Святой Престол не видит препятствий тому, чтобы надевать Скапулярий маленьким детям. Рекомендуется, однако, чтобы они были уже в таком возрасте, чтобы могли понимать основные истины веры. Если они будут знать, Кто такая Богородица, принятие ими дара Ее материнской любви принесет больше плода.

Я ношу скапулярий почти 10 лет. Очень воспитывает терпение, так как самая частое, что я слышу: "У вас икона на спину перевернулась".

[Маевка]

Свечи в Католической Церкви

Свечи имеют большое значение в молитвенной и литургической практике католиков. Их используют во время мессы, ставят в храме в знак молитвы, зажигают в молитвенных уголках дома.

Зачем католики используют свечи на мессе?

Особое место в христианской литургии, как в любом католическом храме, занимает свет. Мы будем говорить не об освещении церкви, но о той символике, которую несут в себе светильники, предназначенные для литургии - лампады и свечи - источники живого, природного света.

В начале христианства свечи и лампады являлись основным источником освещения. В темных катакомбах использовали маленькие масляные лампы, о которых Господь говорит в своей притче о разумных и неразумных девах. Обычно светильники ставились непосредственно на алтарь или, чаще всего, рядом с ним. В скором времени у первых христиан светильники приобретают глубокое символическое значение. Вспомним хотя бы пролог св. Евангелия от Иоанна, в котором слово "свет" упоминается 16 раз (всего в Новом Завете упоминается 60 раз). Когда алтарь освящается через помазание, его покрывают покровами и устанавливают на нем горящие свечи - знак присутствия Христа.

Обычай ставить свечи на алтарь был введен в далекой древности, но особую популярность он получил в XII в., став повсеместным для латинского обряда в XV в., а обязательным в XVI в.

7155871-800.jpg

Современные литургические правила придерживаются древних традиций. Общее наставление к Римскому Миссалу (2000 г.) говорит следующее: "На нем (алтаре) или подле него располагают по меньшей мере два (при любом служении), четыре или шесть канделябров с зажженными свечами, особенно если дело касается воскресной или обязательной праздничной Мессы. Если же служит епископ диоцеза, то канделябров располагают семь" (№ 117).

Следовательно, во время служения рядовой святой Мессы на алтаре должно гореть две свечи. Первая свеча, расположенная слева от распятия, символизирует святых Ветхого Завета, а свеча, расположенная справа - святых Нового Завета. Распятие, возвышающееся в центре алтаря, напоминает, что Иисус Христос, закланный во спасение человека, является Богом всех времен и народов, средоточием и источником веры. Две зажженные свечи по бокам алтаря напоминают двух херувимов жертвенника Иерусалимского храма и двух серафимов, которых пророк Исаия в своем видении узрел воспевающими песнь поклонения "свят, свят, свят …".

Во время праздничной Мессы необходимо зажигать на алтаре четыре свечи. По торжествам и воскресеньям - шесть, символизирующих шесть херувимов, между которыми является Слава Господня, шесть составных стихий мироздания, над которыми царствует Распятый и Воскресший Христос, а также шесть дней творения, над которыми восходит Заря Распятого - нового дня Воскресения Христова.

Если святую Мессу служит епископ, то позади алтарного распятия зажигается седьмая свеча. Семь алтарных свечей архиерейской мессы являют семь даров Святого Духа, которыми должен обладать епископ и которые он передает тем, кто принимает таинство Миропомазания. Также эти свечи символизируют не только семь светильников или семь ангелов из книги Откровения от Иоанна, которые предстоят перед престолом Господним, но и семь Архангелов, которые, согласно самому Архангелу Рафаилу, "возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго" (Тов 12, 15).

Происхождение употребления семи свечей на епископской Мессе исторически связано с Папской литургией града Рима, где, в так называемых стациональных мессах, каждая из семи частей города была представлена свечой, которую нес аколит.

Рядом с дарохранительницей (табернакулем), в которой присутствуют Пресвятые Дары, непрестанно должна гореть неугасимая лампада. Это является строго обязательным и предписано не просто литургическими рубриками, но и Кодексом Канонического Права (канон 940), то есть всеобщим законом Церкви. Одно из древних правил гласит, что при отсутствии постоянного огня у дарохранительницы в ней нельзя хранить Пресвятые Дары. Обычай указывать присутствие Христово в Пресвятых Дарах посредством горящей лампады восходит, самое позднее, к XIII в. и становится обязательным в XIV в., когда еретики начинают подвергать сомнению догмат о реальном присутствии Христа в Евхаристии.

5374545-800.jpg

Вечный свет у дарохранительницы, подобно Вифлеемской звезде, указывает присутствие Царя Царей, научая нас сгорать от любви к Нему. Обычно у табернакуля располагают одну лампаду, но в больших храмах вполне возможно зажигать три или более, так, чтобы количество было нечетным. В некоторых больших храмах и римских базиликах зажигают семь лампад, представляющих семь Ангелов Апокалипсиса перед троном Божиим, как было отмечено выше. В византийском обряде, например у греков, в святилище располагают тринадцать лампад, символизирующих двенадцать Апостолов, восседающих вокруг Христа.

Самой яркой символикой в литургии Церкви, уже с обряда своего посвящения, обладает Пасхальная свеча. Она - символ Воскресшего Христа. Великое Пасхальное Навечерие начинается с торжественного обряда освещения огня. Этот обряд имеет иудейские корни. Согласно иудейским предписаниям, светильники, т.е. масляные лампы, зажигались в начале субботнего дня. Именно эти светильники и дали начало лампадам первых христиан.

2-4.jpg

Священнослужитель во время Пасхальной Вигилии украшает Пасхальную свечу христианскими символами: крестом, греческими буквами Α и Ω (альфой и омегой, см. Откр. 1,8), четырьмя цифрами текущего года. Затем пять зерен освященного ладана полагаются в пять отверстий по концам и в центре креста в воспоминание о пяти ранах Христовых. Во время шествия в храм все свечи верующих зажигаются от новоосвященного огня и диакон три раза возвещает: "Свет Христов". Пасхальная свеча горит в течение пятидесяти дней, вплоть до Пятидесятницы, но принятый христианином свет Христов не должен угасать в нем до самой смерти. Пасхальную свечу зажигают так же во время Крещения и заупокойных богослужений.

-А принято ли ставить в католическом храме свечи? И где?

В латинской традиции нет так называемых постановок свечей "за здравие" и "за упокой". Но свечи иногда ставят как знак молитвы. Обычно в храме имеется специальный подсвечник. Свечу можно зажечь, поставить и помолиться рядом. Свечи католики ставят, но не вкладывают в это такой смысл как порой православные. Первична прочитанная молитва, а свеча ставится как ее знак и/или жертва храму (у нас не возбраняется свои приносить). Используются все виды свечей - и лампады из стекла, и свечи-таблетки, и толстые восковые, и тонкие как в православном храме. Все зависит от типа свечника, ассортимента церковной лавки, и желания верующих.

1642871617-49-vsegda-pomnim-com-p-tserkov-svechi-foto-54.jpg

1642871656-38-vsegda-pomnim-com-p-tserkov-svechi-foto-43.jpg

Для чего свеча в домашней молитве?

Все зависит от обстоятельств. Но прежде всего это символ присутствия Христа как вечного Света в нашей жизни. Но иногда я использую свечу как банальный источник освещения, так как выключаю электрический свет для лучшей сосредоточенности. Это и красиво, и символично, и помогает не отвлекаться на посторонние факторы. Чаще всего я так делаю в Адвент (ожидание Рождества) и Великий Пост. В другое время я обычно свечи не использую.

6144860-800.jpg

[Маевка]

Католические медальоны

Католики часто носят на шее различные медальоны. Разберем наиболее распространенные.

Чудотворный медальон

Miraculous-medal.jpg

Это наиболее распространенный и легче всего запоминающийся католический медальон. О тиражах даже страшно подумать – наверное, счет сегодня идет уже на многие десятки, если не на сотни миллионов. Только в первые 5 лет выпуска было распространено более 10 миллионов экземпляров медальона.
Чудесный медальон или Медальон Непорочного Зачатия, был явлен Св. Екатерине Лабуре во время видения Пресвятой Девы Марии в 1830 году.

Екатерина Лабуре заявила, что в ночь на 18 июля 1830 года она проснулась, услышав голос ребёнка, зовущий её в часовню (расположенную на улице лю Бак, Париж), где Пресвятая Дева Мария сказала ей: «Бог желает отплатить за твою миссию. У тебя будут трудности, но не бойся, благодать пребудет с тобой, чтобы получилось всё необходимое. Расскажи своему духовному наставнику, что происходит внутри тебя. Времена зла во Франции и по всему миру».
Божия Матерь предстала Екатерине внутри овальной рамы, стоящей на глобусе, носящей множество колец разных цветов, большинство из которых распространяли лучи света по всему земному шару. По краю рамы вилась надпись - Ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous – «О Мария, зачатая без греха, молись о нас, к Тебе прибегающих.» Как видела Екатерина, рамка как будто повернулась, показывая круг из двенадцати звезд, большую букву «М», увенчанную крестом и стилизованные сердца - Святейшее Сердце Иисуса, обвитое шипами и Непорочное Сердце Марии, пронзенное мечом. На вопрос, почему некоторые из ее колец не излучают свет, Мария ответила: «Это милости, о которых люди забыли попросить». Затем Мария велела Екатерине показать этот образ ее духовнику и нанести его на медальон, пояснив, что «Все, кто будут носить такие медальоны - получат великие милости».

В конце мая 1831 года по эскизам Екатерины медальон изготовляют массовым тиражом, и сёстры конгрегации «Дочери Милосердия» начинают распространять его в Париже, где в то время свирепствовала холера.
Медальоны получили необыкновенную популярность, заговорили о многочисленных исцелениях. Поэтому архиепископ Парижа Леклен приказал официально изучить, каким образом возник и какие дал результаты медальон с улицы лю Бак. Вот его заключение: «Исключительная быстрота, с какой распространился этот медальон, необыкновенно большое число выбитых и розданных медальонов просто поразительны. Особая милость и удивительные блага, полученные верными через своё доверие, кажется, являются действительно знаком, при помощи которого Небо хотело подтвердить правдивость откровений и достоверность рассказа визионерки и распространение этого медальона».
В 1846 г. папа Григорий XVI поддержал своим авторитетом постановление архиепископа Парижа.
Девиз медальона: «О Мария, зачатая без греха, молись о нас, к Тебе прибегающих», вызвал «неслыханное оживление веры», что склонило папу Пия IX к оглашению в 1854 г. догмата о непорочном зачатии Девы Марии.

Скапулярий (шкаплер)

10.jpg

Первоначально скапулярием (от лат. scapula — лопатка) назывался предмет монашеского одеяния в виде широкой полосы ткани, ниспадающей спереди и сзади. Затем появился на так называемый «малый скапулярий» - нечто типа православного парамана. Малый скапулярий представляет собой два кусочка материи (обычно прямоугольной формы), скрепленных между собой шнуром таким образом, чтобы один из них располагался на груди, а другой – на спине.
Малые скапулярии различаются по форме, цвету и изображениям на нём. Существует 18 утверждённых католической церковью скапуляриев, наиболее распространённым среди них является кармелитский «Скапулярий Матери Божией с горы Кармель», известный также как «Коричневый скапулярий». Традиция связывает его появление с явлением Богородицы святому Симеону Стоку в XIII веке.
Увидев, что Ордену кармелитов грозят многочисленные опасности, Св. Симеон молил Пресвятую Деву о помощи. В ночь с 15 на 16 июля св. Симеону явилась Пресвятая Дева Марии, в окружении ангелов. Пресв. Богородица вручила ему коричневый Скапулярий и сказала: «Прими, возлюбленный сын Мой, Симеон, Скапулярий твоего Ордена в знак Моего благорасположения к тебе и ко всем кармелитам. Кто встретит с ним смерть, не узрит огня адского. Вот знак спасения, помощь в опасностях, союз мира и вечного обетования».
Традиционный материал кармелитского скапулярия – шерсть коричневого цвета, хотя существуют и другие варианты. На одном из кусочков должно быть помещено изображение Матери Божией Скапулярия, на другом – Сердца Господа Иисуса. Скапулярий должен быть освящен священником или диаконом. Его следует носить так, чтобы одна часть ниспадала на спину, а другая – на грудь.

11.jpg

Апостольский Престол в Риме отнес Молитву Скапулярия к числу священнодействий. Молитва Скапулярия, наряду с Молитвой Священного Розария, сделалась одной из главных Богородичных молитв в католицизме. Между прочим, папа Иоанн Павел II с детства носил скапулярий.
Скапулярий относится к важным сакраменталиям (так у католиков называются священнодейственные обряды или предметы, освящённые в этих обрядах), и носится по обету. Те кто носит скапулярий, считаются принадлежащими к особому Братству Скапулярия.
Члены братства, кроме других духовных даров, получают «привилегию субботы», которая состоит в обещании Девы Марии вывести из чистилища посредством ее особого заступничества в первую субботу после их смерти. Для этого нужно выполнять три требования:
1) ношение скапулярия;
2) соблюдение целомудрия в соответствии с жизненным положением;
3) ежедневное чтение молитвы посвящения Деве Марии (чтение Розария или любое другое богоугодное действо может заменить эту молитву).
В 1910 году папа Пий X разрешил заменять матерчатый скапулярий медальоном скапулярия. На медальоне с одной стороны обычно изображается Иисус с сердцем, испускающим лучи света, на другой – Дева Мария с Младенцем. Вместо самой Девы Марии может быть изображено ее сердце, пронзенное мечом, или Св. Симеон Сток, коленопреклоненный перед Девой Марией.
По-польски скапулярий называется шкаплер (szkaplerz). Находки шкаплеров весьма часты в западной части России, но шкаплеры попадаются также и в Сибири (очевидно, благодаря ссыльным и переселенцам).

Мистическая Роза (Rosa Mystica)

Rosa-Mystica.jpg

На медальоне изображена Дева Мария в рост, молитвенно сложившая руки, с испускающим лучи нимбом. Над головой Марии – три розы, по кругу надпись - Rosa Mystica. На обратной стороне медальона - базилика и надпись Maria Mater Ecclesiae («Мария — мать Церкви»). Такие медальоны были выпущены в честь явлений Девы Марии как Мистической Розы в итальянском городе Монтикьяри.
В первый раз Богоматерь явилась медсестре Пиерине Джуилли в ее комнате в госпитале весной 1947 года. Дева, в образе прекрасной женщины, была облачена в фиолетовое платье с белым покровом на голове. Она выглядела очень печальной, ее глаза были полны слез. Грудь ее была пронзена тремя большими мечами. Дева сказала "Молитва, Раскаяние, Искупление" и умолкла.
13 июля 1947 года Дева явилась в белом платье и была украшена тремя прекрасными розами: белой, красной и желтой, расположенными там, где в прошлый раз Пиерина видела мечи. Белая роза представляла дух молитвы, красная роза - дух отречения, а желтая - дух расплаты и обращения. Богородица сказала: "Я - Мать Иисуса, я Мать всех вас. Наш Господь посылает меня принести вам новую набожность, преданность Марии во всех религиозных организациях и орденах, и во всех священниках мира. Я обещаю защищать те религиозные организации и ордена, которые будут почитать меня в этот особой день, обещаю усиливать их зов и помогать достигать большего рвения к святости среди слуг Божьих". Дева также попросила, чтобы тринадцатое число каждого месяца праздновалось как день Марии. В предыдущие двенадцать дней следует читать особые молитвы. Мария попросила, чтобы 13 июля каждый год в честь нее проводился праздник Мистической Розы. Она назвала себя таинственной, мистической розой и попросила людей покаяться в грехах против веры и моральных принципов.
С тех пор Дева Мария являлась Пиерине Джуилли еще несколько раз. Затем, в 1966 году, произошла еще одна серия явлений, уже в пригороде Монтикьяри – Фонтанелле, на источнике.
У католиков существует особая молитва к Мистической Розе.

Медальон Святого Христофора

22.jpg

В католицизме Святой Христофор изображается как великан, переносящий через реку благословляющего Младенца (буквальный перевод его имени — «несущий Христа») — эпизод, непосредственно вытекающий из его жития в западной традиции.
Оказываемая Христофором помощь при пересечении опасной реки сделала его патроном корабельщиков и плотовщиков, путешественников и пилигримов, носильщиков и извозчиков, шоферов и вообще всех, кто пользуется транспортом. В XVI и XVII вв. в Вюрцбурге, Вюртемберге и в Чехии чеканились дукаты и талеры с изображением Христофора, которые носили как амулеты.
В Католической церкви Христофор — один из 14 святых помощников и святой патрон путешественников. Несмотря на удаление из всеобщего католического календаря (в православии Христофору тоже «не повезло» - его образ как псоглавца в 1707 г. исключен из иконографии), Христофор остаётся популярным среди католиков. В наши дни крупные центры его почитания находятся в Италии и среди итало-американцев. Продолжается выпуск медальонов с его именем, их часто помещают в автомобилях, чтобы помочь в путешествиях. На них может быть надпись «Si en San Cristóbal confías, de accidente no morirás» (Если верите в Святого Христофора, не умрете в аварии). Также могут быть другие варианты надписи, в зависимости от языка страны и фантазии изготовителя.

2.jpg

Медальоны с изображением Св. Христофора выпускаются также для паломников. Вот, например, паломнический медальон, на обратной стороне которого изображен Иерусалимский крест (Крест паломника).

[Маевка]

Литургический год в римском обряде

mu-U7dk-AKU24.jpg

Литурги́ческий или церко́вный год — совокупность различных событий, вспоминаемых Церковью в течение года. В современной Католической Церкви (латинского обряда) церковный год определяется новым церковным календарём, введённым Папой Павлом VI в motu proprio Mysterii paschalis, опубликованном 14 февраля 1969 года. Основным документом, описывающим правила построения церковного календаря, являются «Общие нормы для литургического года и календаря».

Богослужебные циклы

В Римском обряде, как и во многих других, богослужебный год можно представить в виде ряда вложенных циклов, включающих воспоминания определённых праздников или святых. В частности, в Римском обряде можно выделить следующие циклы:

Суточный цикл, то есть, последовательность богослужений, совершаемых в течение суток.

Недельный цикл. Согласно древней традиции, каждый день недели посвящён какому-либо святому или событию. В традиции Римского обряда сформировались следующие посвящения:

Воскресенье — Христову Воскресению и Святой Троице
Понедельник — Святому Духу и душам в чистилище
Вторник — Святым ангелам
Среда — Святому Иосифу
Четверг — Святым Дарам
Пятница — Страстям Христовым и Его Святому Сердцу
Суббота — Пресвятой Богородице и её Непорочному Сердцу

В современной практике из этих посвящений сохранились преимущественно два: пятница, как день воспоминания крестных страданий Господа (в этот день предписывается воздержание от мяса), и воскресенье, как день Воскресения Христа из мертвых. Также может совершаться богослужение в честь Пресвятой Богородицы в субботу.

Месячный цикл. Каждый месяц года также имеет в традиционном календаре свои посвящения:

Январь — имени Иисуса
Февраль — Святому Семейству
Март — Святому Иосифу Обручнику
Апрель — Святым Дарам
Май — Пресвятой Богородице
Июнь — Святому Сердцу Иисуса
Июль — Пречистой Крови Христовой
Август — Непорочному Сердцу Богородицы
Сентябрь — Семи скорбям Марии
Октябрь — Розарию Пресвятой Богородицы
Ноябрь — Поминовению усопших
Декабрь — Непорочному Зачатию

В современной практике сохранились в основном четыре из них. Май и октябрь посвящены Пресвятой Богородице, июнь — Святейшему Сердцу Иисуса, а ноябрь — поминовению усопших.

Годичный цикл. Годичный цикл, то есть, последовательность событий, воспоминаемых в течение года, складывается из двух циклов праздников — подвижных и неподвижных. Подробнее о них будет сказано далее. Говоря обобщённо, годичный цикл складывается из нескольких частей (которые в литургических книгах именуются «время» (tempus)) следующим образом:

Адвент — начинается за 4 воскресенья до Рождества
Рождественский период — от Рождества до праздника Крещения Господня (воскресенье после Богоявления)
Рядовой период (tempus per annum) — до начала Великого Поста
Великий пост — от Пепельной среды до Страстной среды
Пасхальное Триденствие — три последних дня Страстной недели и первый день Пасхи выделяются в особое время, именуемое Священное Пасхальное Триденствие
Пасхальный период — от Пасхи до Пятидесятницы
Рядовой период — Рядовой период возобновляется после Пятидесятницы с той недели, на которой он был прерван началом Великого поста и заканчивается Торжеством Христа Царя — последним воскресеньем перед началом Адвента.

Помимо этого, можно назвать ещё несколько циклов, связанных с богослужебным чтением Писания. Так, чтение Писания на мессе в будние дни определяется двухлетним циклом (чётные и нечётные годы), а в воскресные дни — трёхлетним (годы A, B, C). Чтения на Часе чтений могут совершаться по одно- или двухлетнему циклу. Псалтирь на Литургии часов прочитывается в течение 4-х недель.

Литургический день

До реформ середины XX века литургический день в Римском обряде, по древней традиции, начинался с вечера предшествующего дня (как это до сих пор в Византийском обряде). После реформы 1969 года эта практика была упрощена, и теперь богослужебный день соответствует дню календарному (от полуночи до полуночи). Исключения составляют лишь воскресные дни и торжества, празднование которых начинается накануне вечером.

Ранги праздников

В современном римском обряде существуют следующие категории праздников (перечислены в порядке возрастания торжественности):

Будний день (feria). В этот не совершается никаких праздников или воспоминаний святых. В отличие от византийского обряда, в римском календаре есть дни, на которые никаких памятей святых не приходится. Это не значит, что в календаре в этот день отсутствуют святые, просто они не поминаются на богослужении (что, разумеется, не препятствует совершению памяти этого святого там, где он является местночтимым, или как-то иначе почитается).

Некоторые ферии могут иметь привилегированное значение. В такие дни не может быть никаких других праздников или памятей. Например, Пепельная среда, Страстная и Пасхальная недели.

Память (memoria). Память может быть обязательной (memoria obligatoris) и необязательной, факультативной (memoria ad libitum). Во втором случае совершающим богослужение предоставляется выбор, совершать эту память, или нет. Памяти обычно посвящены святым, хотя бывают и исключения[1]. Богослужение в такой день не сильно отличается от будничного. Псалмодия читается рядовая, однако гимн, краткое чтение с респонсорием, антифоны на Benedictus и Magnificat, прошения и коллекта — в честь памяти.

Широко использовавшийся в дореформенной календаре такой тип памяти, как Воспоминание (commemoratio), в нынешнем календаре отсутствует, однако уставные рубрики всё же содержат о нём упоминание. Воспоминание совершается (по желанию) в «предоктаву» (17—24 декабря) и октаву Рождества и в будние дни Великого поста, каковые дни имеют приоритет перед памятями святых. В этом случае святому на Часе чтений добавляется собственное чтение с респонсорием и читается коллекта, на утрени же и вечерне по прочтении рядовой коллекты читается антифон (на Benedictus или Magnificat) и коллекта святому.

Праздник (festum). В дни праздников богослужение носит уже иной, праздничный характер. На Литургии часов (кроме дневного часа) всё — празднику, в конце Часа чтений поётся Te Deum. На мессе поётся Gloria, чтения Писания посвящены празднику.

Торжество (solemnitas). К числу торжеств относятся наиболее важные праздники года (также, с т. з. богослужения, к ним можно отнести и все воскресенья). Празднование торжества начинается накануне вечером (при этом совершается т. н. «первая вечерня»), вся служба Литургии часов — празднику, на мессе полагается не два чтения Писания, как обычно, а три, читается Credo. Если торжество приходится на пятницу, традиционное воздержание в этот день отменяется.

Наиболее значимые торжества могут праздноваться с октавой. Октава (от лат. octo, восемь) означает празднование в течение восьми дней. Этот обычай берёт начало ещё в Ветхом Завете (напр., Числа, 29, 12-38), ср. также попразднства и отдания праздников в Византийском обряде. В традиционном римском обряде многие великие праздники имели октаву, некоторые октавы даже пересекались. В середине 1950-х годов число торжеств с октавой сократили до трёх наиболее важных — Рождества Христова, Пасхи и Пятидесятницы, а после 1969 года — до двух: Пасхи и Рождества.

Неподвижные праздники

Неподвижными называются праздники, которые привязаны к календарю, то есть, приходятся каждый год на один и тот же день.

Святой Богородицы Марии - 1 января, торжество
Богоявление (Три Короля) - 6 января, торжество
Обращение св. апостола Павла - 25 января, праздник
Сретение (Представление Господа, Принесение Господа в жертву) - 2 февраля, праздник
Пресвятая Дева Мария Лурдская - 11 января, память
Свв. Кирилл и Мефодий - 14 января, праздник
Св. Патрик - 7 марта, память
Св. Иосиф Обручник - 19 марта, торжество
Благовещение - 25 марта, торжество
Св. Георгий Победоносец - 24 апреля, память (В России его память совершается в один день с православными, 6 мая; в Москве имеет ранг праздника)
Пресвятая Дева Мария Фатимская - 13 мая, праздник
Св. Антоний Падуанский - 13 июня, память
Рождество св. Иоанна Крестителя - 24 июня, торжество
Свв. Петр и Павел - 29 июня, торжество
Св. Бенедикт Нурсийский - 11 июля, праздник
Св. Владимир (креститель Руси) - 24 июля, память
Преображение Господне - 6 августа, праздник
Успение Пресвятой Богородицы - 15 августа, торжество
Св. Людовик Французский - 25 августа, память
Усекновение главы св. Иоанна Крестителя - 29 августа, память
Рождество Пресвятой Богородицы - 8 сентября, праздник
Св. Иоанн Златоуст - 13 сентября, праздник
Воздвижение Креста Господня - 14 сентября, праздник
Св. Франциск Ассизский - 4 октября, память
Пресвятая Дева Мария Розария - 7 октября, память
Все святые - 1 ноября, торжество
Поминовение усопших - 2 ноября
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября, память
Св. Андрей Первозванный - 30 ноября, праздник (В России — торжество (св. Апостол Андрей — покровитель России))
Св. Николай Мирликийский - 6 декабря, память
Непорочное Зачатие Пресвятой Богородицы - 8 декабря, торжество
Рождество Христово - 25 декабря, торжество с октавой
Св. первомученик Стефан - 26 декабря, праздник
Св. апостол Иоанн Богослов - 27 декабря, праздник
Свв. невинные младенцы Вифлеемские - 28 декабря, память

Подвижные праздники

Подвижными называются праздники, дата празднования которых зависит от даты Пасхи, таким образом, в разные годы они приходятся на разные дни.

Основные подвижные праздники:

Пепельная Среда - feria, начало Великого поста (46 дней до Пасхи, среда), обряд посыпания головы пеплом.
Пальмовое (Вербное) воскресенье - торжество (7 дней до Пасхи, вс), Вход Господень в Иерусалим вспоминается перед мессой. На самой мессе читается одно из Страстных Евангелий.
Великий Четверг - 3 дня до Пасхи, чт, Воспоминается Тайная Вечеря, установление таинств Евхаристии и Священства. На приходах разрешается только одна месса вечером.
Страстная Пятница - 2 дня до Пасхи, пт , Воспоминаются Крестные страдания Христа.
Пост и воздержание. Евхаристия не совершается, во второй половине дня совершается особая месса с Литургией Преждеосвященных Даров.
Великая Суббота - 1 день до Пасхи, сб. Воспоминается пребывание Христа во гробе. Рекомендуется пост и воздержание. Совершение мессы не разрешается (Месса Пасхального Бдения, совершаемая вечером или ночью, относится уже к Пасхе)
Пасха - Торжество с октавой, Накануне совершается месса Пасхального бдения, с обрядом освящение нового огня и крещальной литургией.
Светлый Понедельник — Светлая Суббота - 1-6 дни после Пасхи, Октава Пасхи. Богослужение ежедневно по чину торжеств. В пятницу отменяется обычное воздержание.
Фомино воскресенье, dominica in albis, quasimodo, День Божиего милосердия - 7 день после Пасхи, праздник
Вознесение - 46 день после Пасхи, чт, торжество
Сошествие Святого Духа (Пятидесятница) - 49 дней после Пасхи, вс, торжество, день совершения таинства Миропомазания для крещенных в младенчестве.
Праздник Святой Троицы - 56 дней после Пасхи, вс, торжество
Тело Христово - 60 дней после Пасхи, чт (возможен перенос на ближайшее воскресенье), Обычно после мессы совершается торжественная процессия со Святыми Дарами.
Святейшее Сердце Иисуса - 68 дней после Пасхи, пятница, торжество.

Есть также несколько подвижных праздников и торжеств, чья дата исчисляется относительно Рождества.

За 5 воскресений до Рождества — Торжество Христа Царя
4-1 воскресенья до Рождества — 1-4 воскресенья Адвента
Воскресенье в октаве Рождества — Праздник Святого Семейства (если в октаве Рождества не будет воскресенья, праздник отмечается 30 декабря)
Воскресенье после Богоявления — Крещение Господне; окончание Рождественского периода.

Наложения и переносы

В Римском обряде, в отличие, например, от Византийского, нет столь развитой системы соединения разных праздников, приходящихся на один день. Как правило, если какое-нибудь воспоминание или праздник попадают на воскресенье или другой день, имеющий особое значение, этот праздник либо отменяется вовсе, либо переносится на другой день. При попадании на воскресный день торжества оно имеет приоритет перед воскресеньем; однако в особые периоды года (Великий пост, Пасхальный период, Адвент) приоритет имеет воскресенье, а торжество переносится на другой день. Так, например, торжество Благовещения, если оно попадает на одно из воскресений Великого поста, переносится на ближайший понедельник, если же он попадает на Страстную или Светлую недели, он переносится на период после окончания Светлой недели и совершается во вторник.

Подвижные праздники также иногда переносятся, но уже по другой причине: праздник, приходящийся на рабочий день, может быть перенесён на ближайшее воскресенье. Это объясняется т. н. «пастырской необходимостью» и имеет целью дать возможность посетить праздничную службу людям, которые в этот день работают. Например, на следующее за ними воскресенье может переноситься Вознесение, Торжество Тела Христова, из неподвижных праздников — Богоявление. Решение о том, какие именно праздники переносятся, лежит на местной епископской конференции (в России на общецерковном уровне такие переносы не практикуются, однако возможны частные случаи, когда, например, в конкретном приходе храмовый праздник переносится на ближайшее воскресенье).

Обязательные праздники

Ряд праздников в Католической Церкви относится к числу т. н. «обязательных» праздников (другие названия: «предписанные праздники», или «субграви», от лат. sub gravi poena, обозначающего степень вины того, кто эти праздники не соблюдает). В эти дни каждый католик обязан посетить праздничную мессу. В число таких праздников входят все воскресные дни года, а также 10 торжеств из приведённого ниже списка, хотя местная Епископская конференция может вносить коррективы в этот список, например, некоторые из этих праздников перенести на воскресенье.

8 декабря — Непорочное Зачатие Девы Марии
25 декабря — Рождество Христово
1 января — Торжество Пресвятой Богородицы
6 января — Богоявление
19 марта — Св. Иосифа Обручника
40-й день после Пасхи — Вознесение
60-й день после Пасхи — Пресвятых Тела и Крови Христовых
29 июня — Свв. апостолов Петра и Павла
15 августа — Успение (Взятие на Небо) Пресвятой Девы Марии
1 ноября — Всех Святых

На первый взгляд может показаться, что понятие "обязательный праздник" противоречит духу христианской свободы: ведь участием в богослужении человек выражает свою любовь к Богу, а может ли быть любовь по обязанности? Но, с другой стороны, слишком далека от совершенства та любовь, которая проявляется только в виде порывов, от случая к случаю, под настроение. Истинная любовь всегда сопряжена с ответственностью, а это, в свою очередь, предполагает те или иные обязательства.

Церковь рассматривает каждое воскресенье как великий праздник, который освящается прежде всего совершением Таинства Евхаристии. Именно поэтому в воскресенье (как и в любой другой великий праздник) каждый католик призван участвовать в Святой Мессе [Кодекс канонического права, каноны 1246-1247.] и, по возможности, причащаться Святых Таин. Посещение воскресной Месса -- это не только обязанность человека по отношению к Богу. Это еще и великий дар Бога человеку, уверовавшему в Христа. Дар, позволяющий человеку приближаться к Богу, дающий возможность соединяться с Богом и со своими ближними в молитвах и Таинстве. Поэтому невозможность участвовать в воскресной Мессе следует рассматривать как большую потерю.

Но христианам, однако, не следует забывать слов Иисуса: "Суббота для человека, а не человек для субботы". В воскресные и праздничные дни верующий, как и в любое другое время, должен исполнять свои обязанности по отношению к ближним, особенно, если речь идет о их жизни и здоровье. Бывает, что дела милосердия, которые мы должны исполнить, лишают нас возможности участвовать в богослужении. Это не должно огорчать нас, ибо предоставляя нам возможность проявить любовь к ближнему, Господь дает нам также великий дар. Именно об неоднократно говорила наша выдающаяся современница мать Тереза Калькуттская -- основательница ордена милосердия, посвятившая всю свою жизнь помощи больным, нищим, бездомным и другим страдальцам: "Иисус сказал: "Я алкал, и вы дали мне есть; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня..." В Евхаристии я вижу Христа под видом Хлеба. В трущобах я вижу Христа в обличье бедняка".

В таинствах и молитвах человек, открывающий Богу свое сердце, получает от Него благодатную помощь, умножающую добродетели и способствующую исполнению спасительных Заповедей любви. Почитание дня Господня -- это возможность проявить любовь к Богу. Но любовь к Богу немыслима без любви к ближнему. Поэтому обязанность посещать храм в воскресные и праздничные дни не может служить оправданием для небрежения обязанностями в отношении людей, нуждающихся в нашей помощи. И, тем не менее, призывая верующих посвятить один день недели Богу, Церковь напоминает о том, что в этот день человек должен избегать всякой работы, приносящей ему самому материальную выгоду, и вообще от служения себе самому. В воскресенья и праздники верующим следует "воздерживаться от тех дел и трудов, которые препятствуют подобающему Богу поклонению, радости, присущей празднику, или должному отдыху души и тела". [Кодекс канонического права, каноны 1246-1247.] По благочестивому обычаю, существующему у большинства христианских народов, не принято оставлять на воскресные и праздничные дни какую бы то ни было работу по дому (например, уборку, стирку и т.п.); в некоторых странах по праздникам воздерживаются и от приготовления пищи, заготавливая ее накануне. Потребность в отдыхе от повседневных трудов и забот вполне естественна для каждого человека. Еще в Ветхом Завете суббота освящала право на отдых. Это право Церковь провозглашает и в наши дни: "Все должны пользоваться достаточным отдыхом и досугом для развития семейной, культурной, социальной и религиозной жизни". [II Ватиканский Собор, Пастырская Конституция о Церкви в современном мире, 67.] Поэтому каждому христианину важно помнить о праве всех людей на отдых и, тем более, без крайней необходимости не вменять в обязанность другим то, что препятствует почитанию дня Господня. Конечно, не все профессии оставляют возможность иметь выходной каждое воскресенье. Однако верующий, вынужденный работать в воскресенье, вовсе не лишен возможности исполнять Третью Заповедь. Он может уделить чуть больше времени молитвам и чтению Священного Писания, а посещение храма и отдых перенести на какой-либо другой день, например на субботу (в большинстве католических приходов в субботу вечером уже совершается Месса воскресного дня). Многие верующие задаются вопросом: каким образом нужно исполнять Третью Заповедь? Как посвятить весь день Господу? Ведь воскресная Месса занимает час, от силы два. Что же следует делать все остальное время? Только молиться и читать Писание? Или только отдыхать, не делая вовсе ничего? Несомненно, молитва и размышление в тишине души над словом Евангелия весьма важны для каждого из нас, и времени для этого мы имеем не так уж много, - так что вряд ли стоит пренебрегать возможностью побыть наедине с Богом. Но служение Богу и любовь к Нему этим не ограничиваются. Ведь мы любим Бога и в наших ближних, а научиться по настоящему любить ближних непросто. Каждый воскресный день дает нам неоценимую возможность учиться любви к ближнему. Много ли времени нам удается проводить в наших семьях? Много ли мы уделяем внимания, заботы, тепла нашим родителям, детям, супругам? Существует ли в наших семьях настоящая духовная близость? Если даже существует, то она может быть еще совершеннее. Поэтому поделиться любовью и радостью с самыми близкими людьми -- это тоже подлинное освящения дня Господня.

[Маевка]

Литургические цвета в римском обряде

Литургические цвета в римском обряде — цвета литургических облачений католических священнослужителей. В римском обряде Католической церкви традиция использования литургических одеяний различных цветов имеет давнюю историю. В богослужении римского обряда литургические цвета меняются, главным образом, в соответствии с годичным циклом литургического года; а также при служении особых месс и во время совершения некоторых таинств. В настоящее время используется пять основных цветов — фиолетовый, белый, зелёный, красный и чёрный, и несколько дополнительных — розовый, голубой; а также белый с золотым и серебряным шитьём. В прошлом также использовались жёлтый и «пепельный» цвета.

История

Примеры связи между цветом и христианскими понятиями встречаются уже в ранней Церкви. Святой Амвросий Медиоланский писал, что фиолетовый цвет характеризует исповедников, красный — мучеников, а белый — дев. Однако, использование облачений различных цветов для богослужений в зависимости от текущего литургического периода или праздника, возникло, как представляется, не раньше IX столетия.

Многочисленные монастырские уставы, созданные в X—XII веках, уже содержат указания на богослужебный цвет, главным образом, белый или чёрный. Однако устав монастыря Клюни уже в XI веке предписывает золотой и серебряный цвет облачений для праздников Рождества и Пятидесятницы.

В начале XIII века в понтификат папы Иннокентия III в Риме сложились правила, регулировавшие цвет используемых облачений. Иннокентий III в своём трактате «О святом таинстве алтаря», написанном ещё до своего избрания на папский престол, говорит об использовании белого цвета для праздников, красного — в дни мучеников, Святого Креста и на Пятидесятницу, чёрного — в периоды постов и для заупокойных месс, а зелёного — в обычные дни. Наряду с основными цветами использовались фиолетовый, алый и шафраново-жёлтый. Однако эти правила носили местный характер и очень многие монастыри и епархии имели собственные традиции, касающиеся цвета в литургическом облачении.

Общие для всей Католической церкви римского обряда правила, базирующиеся на использовании пяти основных цветов, установил папа Пий V во второй половине XVI века. Цвета литургических одежд, предписанные миссалом Пия V, употреблялись вплоть до реформы папы Павла VI середины XX века, в ходе которой в правила было внесено несколько изменений. Так, цвет процессии праздника Входа Господня в Иерусалим изменился с фиолетового на красный и чёрный цвет службы Страстной пятницы также на красный.

Символика

Использование в литургии одеяний разного цвета имеет глубоко символический характер. Белый цвет традиционно воспринимается как цвет чистоты, невинности; а также радости и триумфа. Красный цвет — цвет крови, с древних времён Церковь считала красный — цветом мучеников. Фиолетовый цвет в латинском обряде символизирует покаяние. Чёрный цвет символизирует траур и скорбь; зелёный — цвет жизни и надежды.

Литургические цвета римского обряда

Зелёный

Обязательно: Рядовое время

Фиолетовый

Обязательно: Адвент, Великий пост, Великая суббота, В таинстве исповеди
Факультативно: Третье воскресенье Адвента, Четвёртое воскресенье Великого поста, День поминовения усопших (2 ноября), Месса за усопших

Белый

Обязательно: Рождество, Пасха, Великий четверг, Праздники, посвящённые Спасителю, Праздники, посвящённые Богоматери, Праздники, посвящённые ангелам, Рождество Иоанна Крестителя (24 июня), День всех святых (1 ноября), Праздники святых (за исключением мучеников), В таинстве брака.

Красный

Обязательно: Пятидесятница, Вход Господень в Иерусалим, Великая пятница, Праздник Святого Креста, Память апостолов, Память евангелистов, Память мучеников, День Святого Духа, В таинстве миропомазания.

Чёрный

Факультативно: День поминовения усопших (2 ноября), Месса за усопших.

Розовый

Факультативно: Третье воскресенье Адвента (Gaudete), Четвёртое воскресенье Великого поста (Laetare).

Голубой: Праздники, посвящённые Богоматери в некоторых епархиях.

Дополнительными цветами, используемыми в римском обряде являются розовый и голубой.

Розовый цвет может факультативно использоваться для литургического облачения третьего воскресенья Адвента и четвёртого воскресенья Великого поста.

Голубой цвет, в виде исключения, разрешён для епархий Испании и Латинской Америки на праздники, посвящённые Деве Марии (вместо белого).

Облачения белого цвета разрешается заменять облачениями с золотым и серебряным шитьём по белому фону.

В отдельных епархиях допускаются небольшие исключения из общих правил. Так в США на мессах за усопших может использоваться белый цвет, а не чёрный или фиолетовый. В данном случае белое одеяние символизирует надежду на воскресение мёртвых.

Форма 1960 года

Римский миссал, пересмотренный папой римским Иоанном XXIII в 1962 году, был разрешён для использования в качестве экстраординарной формы римского обряда по motu proprio 2007 года папы Бенедикта XVI озаглавленного Summorum Pontificum. Пересмотр Миссала папой Иоанном XXIII включал изменения, которые он сделал своим motu proprio Rubricarum instructum от 29 июля 1960 года.

Ниже приведены небольшие различия между его правилами для литургических цветов и поздними правилами:

Фиолетовый цвет носится в следующих случаях, из которых первые четыре перечисленных не включены в более поздние издания Римского Миссала:
Дни поста и молитвы;
Молебствие дней;
Три воскресенья перед Великим постом, Septuagesima, Sexagesima, и Quinquagesima;
Бдения о Непорочном Зачатии Девы Марии, Рождество, Богоявление и Успение Богородицы;
Бдение Пасхи и бдение Пятидесятницы, до, но не включая Мессу;
Евхаристическая служба на Страстную Пятницу;
Месса на День поминовения усопших, если отправляется, в то время как Святые Дары выставляются.

Красный цвет носят для благословения пальм и процессии, но не для Мессы, в Пальмовое воскресенье.

Черный цвет носят:
На всех панихидах включая День поминовения усопших;
На литургии Страстной Пятницы до, но не включая евхаристической службы.

Розовый цвет допускается в течение двух дней, как было указано выше, даже если этот цвет не был обычным.

До 1960 года

Фиолетовый цвет носили:
На Мессы Страстей Господних;
На праздник святых младенцев, если он выпал на воскресенье, когда красный использовался;
На благословение свечей в праздник Сретения Господня.

Красный цвет носили на следующие дополнительные случаи:
На октаву Дня святых младенцев и на сам праздник, если он выпал на воскресенье
На празднование дней в течение Октавы праздника Святых апостолов Петра и Павла.

В 1955 году папа римский Пий XII пересмотрел литургический календарь, отменив все октавы, за исключением Рождества, Пасхи и Пятидесятницы.

Белый цвет носили для празднования дней в период октавы: Рождества, Богоявления, Пасхи, Святого Иосифа, Вознесения, Тела и Крови Христовых, Святейшего Сердца Иисуса, Рождества Иоанна Крестителя, Преображения, Успения, Всех Святых, Непорочного Зачатия и Посвящение церкви.

Он также пересмотрел литургии Страстной недели, представляя использование красного цвета в Пальмовое воскресенье на благословение пальм и процессии (для которых цвет был ранее фиолетовым), но не для Мессы, и использование фиолетового цвета на Евхаристической службе в Страстную пятницу (для которой цвет ранее был черным).

Папа Пий X поднял ранг воскресенья обычного времени, так что на тех, которые не выходят за рамки октав зеленый цвет использовался вместо цвета октавы, как это было по ранним правилам.

Правила литургических цветов до времени папы Пия X по существу указаны в издании Римского Миссала, который папа Пий V обнародовал в 1570 году, за исключением тех праздников, которые не входят в его Миссал. Схема цветов в его Миссале отражала использование цветов, которые стали фиксированными в Риме XII веке.

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Крещение

76bf55b03ced7f1b51dd4fc85654fe11.jpg

Коротко о Крещении из Катехизиса КЦ


Христианское посвящение совершается совокупностью трех таинств: Крещение, которое есть начало новой жизни; Миропомазание, которое есть ее укрепление; Евхаристия, которая питает ученика Телом и Кровью Христа, для его преображения в Христа.

1275

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28, 19-20).


1276

Крещение представляет собой рождение к новой жизни во Христе. По воле Божией, оно необходимо для спасения, как сама Церковь, в которую вводит человека Крещение.


1277

Основной обряд Крещения состоит в погружении крещаемого в воду или в возлиянии воды на его голову, с одновременным обращением к Пресвятой Троице - Отцу, Сыну и Святому Духу.


1278

Плодом Крещения или крещальной благодати является богатая реальность, включающая в себя: отпущение первородного греха и всех грехов личных; рождение к новой жизни, через которую человек становится усыновленным чадом Божиим, членом Тела Христа, храмом Духа Святого. Самим фактом принятия этого таинства крещеный включается в Церковь, Тело Христово, и становится участником священства Христа.


1279

Крещение оставляет в душе неизгладимую духовную печать (характер), посвящающую крещеного в христианский религиозный культ, В силу неизгладимости этой печати Крещение не может быть повторено76 .


1280

Те, кто подвергается смерти за веру, катехумены и все, кто под влиянием благодати, не зная Церкви, искренне ищет Бога и старается исполнять Его волю, могут быть спасены, даже если они не получили Крещения77 .


1281

С самых древних времен Крещение совершается над маленькими детьми, ибо оно есть благодать и дар Божий, не требующий от человека никаких заслуг; дети принимают Крещение по вере Церкви. Вхождение в христианскую жизнь дает доступ к настоящей свободе.


1282

Что касается детей, умерших без Крещения, литургия Церкви призывает нас доверять милосердию Божию и молиться об их спасении.


1283

В случае необходимости любой человек может крестить, еcли он намерен сделать то же, что делает Церковь, и возливает воду на голову крещаемого, говоря: «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».

1284

Детей стараются крестить как можно раньше. Так как ребенок не может выразить свое желание креститься, то крестят его по вере родителей и крестных, которые обязуются воспитывать его в христианской вере. Крестных обычно двое - мужчина и женщина. Один из них обязательно должен быть практикующим католиком. Не католики допускаются только в качестве свидетелей крещения. Крестный должен быть миропомазан. Не миропомазанные не могут быть крестными, так как не прошли "таинство христианской зрелости". Не могут быть крестными некрещенные, отлученные от Церкви, а так же живущие в невенчанном браке. Часто крестными становятся старшие родственники, а так же супружеские пары. В католичестве это не только не запрещено, но и приветствуется. У нас с мужем две общие крестницы.

Крещение начинается с обряда принятия ребенка, где священник спрашивает о выбранном имени и испытывает намерения воспитывать ребенка должным образом. После этого священник, родители и крестные благословляют ребенка знаком креста на лбу, а потом все двигаются вглубь храма.

Дальше идет Литургия Слова - читаются отрывки из Библии и произносится небольшая проповедь по поводу торжественного события. Далее молитва и предкрещальные экзорцизмы, а так же исповедание веры. В конце-концов священник повторно спрашивает родителей, желают ли они крестить ребенка. После положительного ответа он трижды возливает воду на голову крещаемого со словами: "Анна (например), я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". После этого крестные зажигают свечу от большой пасхальной свечи и передают родителям как Свет Христов. Ребенка облачают в белую одежду как знак очищения от первородного греха. Это необязательно длинное платье с кружевами. Иной раз обходятся просто белым полотенцем, которое набрасывают на плечи новокрещенного, особенно если он уже взрослый. После этого будет помазание маслом (но это не Миропомазание в случае младенца). Завершается все молитвой Отче наш.

Если крещаемый взрослый, то его путь гораздо сложнее. Крещению предшествует прохождение специальной подготовки - катехумената, который длится более года. В процессе катехумен знакомиттся с вероучением Церкви, постепенно входит в общинную жизнь и принимает зрелое решение.

2r-OZGPt-Chk0.jpg

Взрослых крестят на мессе Навечерия Пасхи чаще всего. Одновременно они принимают таинство Миропомазания и Первое Причастие.

По поводу имени. Традиционно крестят именами святых, но это необязательно. Можно оставить нехристианское имя, если оно не конкретно антихристианское типа Даздрапермы. Можно брать несколько имен. Чем больше имен - тем больше покровителей. Но больше трех обычно не разрешают.

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Первое Причастие

Первое Причастие — традиционное для Католической церкви празднество, связанное с принятием ребёнком на литургии в первый раз таинства Евхаристии.

В традиционных католических странах дети принимают Первое Причастие в возрасте 7—10 лет. Обычно дети готовятся к Первому Причастию в течение года или более длительного времени, занимаясь на уроках катехизации. Первому Причастию предшествует первая исповедь. День принятия Первого Причастия становится важным событием в жизни католической семьи и церковного прихода, что отражается различным образом в обычаях разных народов. На мессе в этот день акцентируется внимание на католическом учении о Евхаристии.

Первое причастие, хотя не так празднично, принимают и взрослые, принявшие таинство Крещения, а также неофиты, вступившие в Католическую церковь. Они, также как и дети, перед принятием Евхаристии проходят длительную духовную подготовку. На первое причастие новокрещённые и перешедшие в Католическую церковь взрослые обычно выходят с зажжёнными свечами, символизирующими свет Христов.

Несмотря на то что Первое Причастие дети принимают примерно в возрасте семи-десяти лет и обычно требуется длительная подготовка, в Католической церкви существует единственное ограничение принятия ребёнком или другим лицом таинства Евхаристии: чтобы тот различал обычный хлеб от Евхаристического и верил, как учит Католическая Церковь, что это Иисус Христос . Это же правило действует и для других категорий верующих, которые по каким-либо причинам неадекватно воспринимают реальность (умственные инвалиды, престарелые и т. п.).

Торжественное Первое Причастие может проводиться в разное время, в зависимости от решения руководства прихода, но очень часто это происходит в конце мая, в Пасхальное время.

6666497-800.jpg

Месса начинается у порога храма. Священник обращается к детям с напутственным словом, просит родителей дать детям благословение и приглашает всех пройти в храм.

6666915-800.jpg

В нашем приходе детей строят в две колонны - отдельно мальчики, отдельно девочки.

6665127-800.jpg

Родители благословляют своих детей, возложив им руку на голову.

6667596-800.jpg

Все торжественной процессией следуют в храм и рассаживаются по местам.

6667925-800.jpg

6668103-800.jpg

Мальчики часто сидят отдельно от девочек. В нашем храме всегда так.

Добавлено спустя 4 минуты 19 секунд:

6668922-800.jpg

Детей стараются активно вовлечь в Литургию. Например, просят их читать Библию и петь псалмы.

6670289-800.jpg

После проповеди дети зажигают свечи (многие из которых хранились с момента Крещения), чтобы первый раз от своего имени сознательно исповедовать веру.

6669820-800.jpg

Это называется обновлением крещальных обетов. Дети, а за ними и все присутствующие отвечают на вопросы священника: "Отрекаюсь", а потом "Верую".

6670436-800.jpg

После совершается торжественое Приношение Даров на алтарь. Их список разнится каждый раз, обязательны только хлеб и вино для предложения. А так часто несут свечу, цветы, кувшин с водой, Библию и многое другое, чему придают символический смысл. Главное не перестараться - плюшевый слон был уже лишним.

6670630-800.jpg

Виноград как символ Виноградной Лозы, которая есть Христос.

6671216-800.jpg

Дети приступают к Причастию первыми, становясь на колени по очереди - мальчик-девочка.

Белые одежды символизируют душевную чистоту после первой исповеди и отпущения грехов. В последнее десятилетие появилась тенденция одевать детей одинаково, но все зависит от прихода. В соседнем дети наряжаются кто во что горазд. Мальчики в костюмах, а девочки в белых платьях как у невесты.

Добавлено спустя 38 секунд:

6672713-800.jpg

Память об этом событии остается на всю жизнь. После Первого Причастия ребенок начинает считаться полноценным членом прихода.

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Конфирмация (Миропомазание)

08confirmation.jpg

КОНФИРМАЦИЯ или МИРОПОМАЗАНИЕ (от лат. firmatio – утверждение, укрепление) – таинство, в котором через внешний знак помазания святым миром крещеные наделяются особой силой Святого Духа и еще совершеннее соединяются с Церковью. Как в день Пятидесятницы Дух Святой сошёл на апостолов, так Он сходит и на каждого крещённого, который просит у Церкви о Его даре. Миропомазание наряду с Крещением и Евхаристией относится к таинствам христианского посвящения. Оно укрепляет и утверждает рождение человека во Христе.

6678923-800.jpg

МИРО – ароматный состав на основе елея (растительного масла, чаще всего – оливкового). Елей – символ радости, силы и здоровья. Помазанные миром люди призваны распространять «благоухание Христово» (2 Кор 2, 15).

Таинство миропомазания дополняет благодать святого крещения. В этом таинстве мы получаем Святого Духа, укрепляющего в нас веру и любовь.

В таинстве миропомазания Иисус Христос дарует нам особую силу Святого Духа и обязывает к большей ответственности за Церковь. Святой Дух укрепляет нашу веру, дабы мы умели свидетельствовать о ней перед другими. Он даёт нам Свои дары, благодаря которым мы становимся послушны Божественному вдохновению. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин 14, 26).

Апостолы, после сошествия на них Святого духа, укрепившего их благодатью, ревностно и отважно свидетельствовали о своей вере в Христа, возвещали всем Его учение. Христиане, укреплённые Святым Духом в таинстве миропомазания, несут особую ответственность за свою христианскую жизнь и апостольство по отношению к другим людям.

Что говорит Священное Писание о таинстве Миропомазания?

Уже в Ветхом Завете Народ Божий ожидал излияния Святого Духа на Мессию. Иисус жил в особом Духе любви и полного единства со Своим Небесным Отцом. Этот Дух Иисуса был Тем «Святым Духом», Которого ожидал израильский народ; и это был Тот же Дух, Которого Иисус обещал Своим ученикам, Тот же Дух, Который сошёл на учеников на 50-й день после Пасхи, в праздник Пятидесятницы. И Тот же Святой Дух Иисуса сходит на любого, кто принимает Таинство Миропомазания.

Уже в Деяниях апостолов, которые были написаны через несколько десятилетий после завершения земной жизни Иисуса, мы видим, что Пётр и Иоанн совершают путешествие для того, чтобы преподать Конфирмацию. Они возлагают руки на новых христиан, которые прежде были «крещены только во имя Господа Иисуса», чтобы их сердца наполнились Святым Духом.

* * *

«Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис 61, 1).

* * *

«Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян 8, 14–16).

Что происходит в результате Миропомазания?

Миропомазание налагает на душу крещёного христианина неизгладимую печать, которую можно получить только один раз, она навсегда запечатлевает этого человека как христианина. Дар Святого Духа – это сила свыше, в которой этот человек своей жизнью осуществляет благодать крещения и является «свидетелем» о Христе.

Принять таинство Миропомазания – значит подписать с Богом «договор». Получающий Миропомазание говорит: «Да, я верю в Тебя, мой Боже. Даруй мне Твоего Святого Духа, чтобы я принадлежал Тебе полностью, никогда не отпадал от Тебя и свидетельствовал о Тебе в течение всей моей жизни телом и душой, словом и делом, в счастье и в несчастье». И Бог отвечает: «Да, Я тоже верю в тебя, Моё дитя, и Я дарую тебе Моего Духа – Меня Самого. Я буду полностью принадлежать тебе. Я не отделюсь от тебя ни в этой жизни, ни в жизни вечной. Я буду в твоём теле и твоей душе, в твоих делах и словах. Даже если ты меня забудешь, Я всё равно буду здесь – в счастье и в несчастье».

Коротко из ККЦ

"Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к Ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян 8,1417).

1315
Миропомазание (Конфирмация) совершенствует благодать Крещения; это таинство, которое дает нам Святого Духа для того, чтобы мы укоренились глубже в божественном сыновстве, крепче соединились со Христом, чтобы наша связь с Церковью стала более прочной, чтобы мы больше участвовали в ее миссии, а также для помощи нам, чтобы мы свидетельствовали о христианской вере словом, сопровождаемым делами.

1316
Миропомазание, как и Крещение, накладывает на душу христианина духовную печать, или неизгладимый "характер"; вот почему это таинство можно принимать только один раз в жизни.

1317
На Востоке это таинство совершается сразу после Крещения; за ним следует участие в Евхаристии, и эта традиция подчеркивает единство трех таинств христианского посвящения. В Латинской Церкви таинство Конфирмации дается по достижении сознательного возраста, и его совершение сохраняется обычно за епископом, что знаменует укрепление связи с Церковью.

1318
Христианин, готовящийся к Миропомазанию и достигший сознательного возраста, должен исповедать веру, находиться в состоянии благодати, хотеть принять таинство, а также быть готовым исполнять свою роль ученика и свидетеля Христова в церковной общине и в земных делах.

1319
Обряд, выражающий суть Миропомазания, состоит в помазании святым миром лба крещеного человека (на Востоке также и других органов чувств), с возложением руки совершителя со словами: "Прими знамение дара Святого Духа" ["Accipe signaculum doni Spiritus Sancti"] - в римском обряде, и "Печать дара Духа Святого" - в византийском обряде.

1320
Когда Миропомазание совершается отдельно от Крещения, связь ее с Крещением выражается, среди прочего, возобновлением крещальных обетов. Совершение Миропомазания во время Евхаристической литургии подчеркивает связь между таинствами христианского посвящения.

1321

«Верные… таинством миропомазания совершеннее сочетаются с Церковью, наделяются особой силой Святого Духа и тем самым, как подлинные служители Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (LG 11).

«Перед лицом мира каждый мирянин должен быть свидетелем воскресения и жизни Господа Иисуса и знамением Бога Живого» (LG 38).

Внешним знаком таинства миропомазания является возложение рук, помазание святым миром и слова: «Прими знамение дара Святого Духа. Аминь».

Обряд таинства миропомазания совершает епископ или, в ряде случаев (например, в опасности смерти), священник, уполномоченный для этого епископом. Помазывая кандидата к миропомазанию святым миром и возлагая на него руки, епископ подтверждает и укрепляет то, что совершилось в таинстве крещения. Таинство миропомазания служит подтверждению и углублению нашей принадлежности к Церкви.

Конфирмацию принимают католики от 14 лет. Априори это удел подростков и молодых людей, но постсоветские реалии таковы, что у нас много не миропомазанных взрослых и даже стариков, потому состав конфирмантов очень разношерстный. Миропомазание еще называется "таинством христианской зрелости". Не миропомазанный христианин не может вступать в брак, быть крестным, становиться священником или монахом.

6680562-800.jpg

Виновники торжества со своими восприемниками садятся на первые лавки, которые пециально абонируют для них. На груди таблички с именами, которые они желают взять при миропомазании. Имя может отличаться от крестильного - по желанию можно взять другое имя и приобрести себе дополнительного святого покровителя.

6682843-800.jpg

После проповеди принимающие Миропомазание выходят вместе с восприемниками вперед и обновляют свои крещальные обеты, отрекаясь от зла и исповедуя веру Церкви.

6683494-800.jpg

В латинской традиции принято только помазание лба. Другие части тела не помазывают. У восточных братьев там и грудь, и руки, и даже глаза вроде.

Делается это следующим образом. Епископ, помазывая лоб, говорит:
-Анна (например), прими знамение Дара Духа Святого!
Помазываемый отвечает:
-Аминь.
Далее епископ слегка ударяет его ладонью по плечу или щеке и говорит:
-Мир тебе.
На это положено отвечать:
-И духу твоему.
После этого мини-диалога епископ переходит к следующему.

Затем следует Евхаристическая литургия. Если обряд миропомазания совершается вне святой Мессы — то только благословение епископа.

Каковы обязанности восприемника в Таинстве Миропомазания?

ОТВЕТ:

Восприемники в Таинстве Миропомазания, - так же, как и в Таинстве Крещения, - призваны помогать родителям в христианском воспитании детей. Между восприемником (крёстным) и крестником устанавливается духовное родство, которое нельзя отменить. Это духовное родство настолько сильно, что в прошлом оно являлось препятствием (хотя и с возможностью диспенсации) для заключения брака. Такое духовное родство называлось cognatio spiritualis.
Специфическая функция восприемника на Миропомазании состоит в том, чтобы сопровождать кандидата к епископу для принятия Таинства. В целом же по отношению к крестнику на восприемника возложены три задачи: свидетельство христианской жизни, молитва и жертва.

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Рукоположение в священники

007-IMG-4553.jpg

Слова Христа «Сие творите в Моё воспоминание», были не только установлением Священного Жертвоприношения Алтаря, но и призванием священников, взятых из народа и для народа поставленных (ср. Евр 5, 1), дабы кроме функции жертвоприношения они были также учителями и пастырями.

Уделяя эту власть Апостолам, Он поручил им «в Его воспоминание» передавать власть творить то же, что делал Он. Посему священство есть продолжение рук Христовых: благословляющих, отпускающих грехи; непрестанное возвещение Его учения и присутствие Его Жертвы. Но делать это могут только люди призванные, подготовленные и рукоположенные Церковью. Призвание — это благодать, которая должна попасть на хорошую почву, дабы быть принятой. Его следует окружить особой заботой, создать соответствующий климат в семье и окружении, дабы призвание могло развиться.

С самого начала призванный должен оберегать его и стремиться его развить. Церковь велит позаботиться об этой особой атмосфере и духовном климате семьи призванных, а всех верных призывает молиться о хороших епископах, священниках и диаконах.

Существует три ступени священнического служения: диаконат, священство, епископство.

Задача диакона — торжественно уделять таинство святого крещения, сохранять и раздавать Евхаристию, ассистировать и благословлять от имени Церкви супружеские союзы, преподавать умирающим последнее напутствие, читать верным Священное Писание, учить народ, предстоять молебнам и молитве верных, совершать сакраменталии, предстоять обрядам погребения (ср. SC 29). Диаконами могут быть и женатые мужчины.

Священники сообразно своей степени участвуют в служении единого Посредника Христа (ср. 1 Тим 2, 5) возвещают всем Божественное Слово.

Своё священнослужение они исполняют прежде всего в совершении Евхаристии, или на Священной Трапезе, где, действуя от лица Христа и провозглашая Его Тайну, они присоединяют прошение верующих к жертве их Главы и в Евхаристическом жертвоприношении, покуда не придёт Господь (ср. 1 Кор 11, 26), представляют и на деле осуществляют Единую Жертву Христа (SC 28).

Для кающихся верных и для больных они исполняют великое служение примирения или облегчения и приносят Богу Отцу нужды и молитвы верных (ср. Евр 5, 1-3) (SC 28).

Епископы, установленные Святым Духом, занимают в Церкви место Апостолов — пастырей душ. Заботясь о всей Церкви, они исполняют своё служение, возложенное на них во время епископской хиротонии, в единстве и под главенством Папы Римского, в том, что касается учительства и пастырского руководства.

На территории своей епархии епископы, по отношению к вверенному их пастырскому попечению Народу Божию, выполняют обязанности учительства, освящения и руководства. Также в их задание входит рукоположение новых священников и служение таинства Миропомазания.

Рукоположение кандидатов в священники совершается во время святой Мессы. Епископ возлагает руки на каждого из кандидатов и призывает Бога в посвятительной молитве, основные слова которой таковы:

ПРОСИМ ТЕБЯ, ВСЕМОГУЩИЙ ОТЧЕ, ДАЙ ЭТИМ СЛУЖИТЕЛЯМ ТВОИМ ДОСТОИНСТВО ПРЕСВИТЕРСКОЕ; ОБНОВИ В НИХ ДУХ СВЯТОСТИ; ДА ПРИМУТ ОНИ ОТ ТЕБЯ, БОЖЕ, СЛУЖЕНИЕ ВТОРОЙ СТЕПЕНИ СВЯЩЕНСТВА И ПРИМЕРОМ СВОЕЙ ЖИЗНИ ДА ПОБУЖДАЮТ ДРУГИХ К НЕПОРОЧНОСТИ НРАВОВ.

Во время совершения обряда епископ помазывает ладони новых священников святым миром, что указывает на принимаемое ими служение Народу Божию. Неопресвитеры вместе с епископом совершают Евхаристию.

Что происходит в результате рукоположения во епископа — хиротонии? Насколько важен для католика его епископ?

В результате рукоположения во епископа священнику передаётся вся полнота таинства Священства. Он рукополагается в преемника апостолов и вступает в коллегию епископов. Теперь вместе с другими епископами и Папой он несёт ответственность за всю Церковь. В особенности Церковь препоручает ему служение учительства, освящения и управления.

Епископское служение – это подлинное пастырское служение в Церкви, потому что оно восходит к первым свидетелям Иисуса – апостолам и продолжает установленное Христом пастырское служение апостолов. Папа также является епископом, но первым среди них и главой их Коллегии.

Католик сознаёт обязанности по отношению к своему епископу. Епископ поставлен для него как наместник Христа. К тому же епископ, который исполняет своё пастырское служение вместе со своими рукоположенными помощниками – священниками и диаконами, является видимым началом и основанием отдельной Церкви (епархии, или диоцеза).

* * *

См. также ККЦ 1539–1559, 1592-1593

Что происходит в результате священнического — пресвитерского — рукоположения?

При рукоположении во священника епископ призывает на рукополагаемых кандидатов силу Божью. Она налагает на этих людей неизгладимую печать, которой они никогда не лишатся. Как сотрудник своего епископа священник будет проповедовать слово Божие, совершать таинства и, прежде всего, – святую Eвхаристию.

Во время Святой Мессы рукоположение во священники начинается с поимённого вызова кандидатов. После проповеди епископа будущий священник обещает послушание своему епископу и его преемникам. Собственно рукоположение совершается посредством возложения рук епископа и молитвы.

* * *

См. также ККЦ 1562-1568

Что происходит в результате рукоположения во диакона?

При рукоположении во диакона кандидат поставляется на особое служение внутри таинства Священства: он представляет Христа как Того, Кто пришёл, не «чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20, 28). В Литургии рукоположения говорится: «В служении слова, алтаря и любви диакон показывает себя слугою всех».

Прообразом диакона является св. мученик Стефан. Когда в первой иерусалимской общине апостолы увидели, что перегружены множеством дел милосердия, они поставили семь мужчин «для службы при столах» и затем рукоположили их. Стефан, поставленный первым, трудился «полный благодати и силы» как для новых верующих, так и для бедняков общины. Спустя столетия сан диакона стал всего лишь ступенью для рукоположения во священники, но теперь он снова представляет собой самостоятельное призвание как для живущих в целибате, так и для состоящих в браке. С одной стороны, этим служением необходимо вновь подчеркнуть служение, как характеристику Церкви, с другой – было желание, как в древней Церкви, предоставить священнику в качестве помощника того, кто возьмёт на себя особые пастырские и социальные задачи Церкви. Рукоположение во диакона также отмечает рукоположенного неизгладимой печатью на всю жизнь.

* * *

ДИАКОН (греч. diakonos – служитель) – представитель первой степени священства в Церкви. Как говорит уже само название, диакон занимается прежде всего делами милосердия (благотворительной деятельностью внутри общины), а также он преподаёт, ведёт катехизацию, провозглашает Евангелие, проповедует на Мессе и помогает во время богослужения.

Почему Церковь требует от священников и епископов целибата — безбрачия?

Иисус жил в безбрачии и хотел тем самым выразить Свою безраздельную любовь к Богу Отцу. Принять форму жизни Иисуса и «для Царства Небесного» (Мф 19 ,12) жить в безбрачном целомудрии – это со времён Иисуса знак любви, безраздельной отдачи Господу и полной готовности к служению. Римско-Католическая Церковь требует этого образа жизни от своих епископов и священников, а Восточные Католические Церкви – только от своих епископов.

Целибат, так говорит Папа Бенедикт, не может означать, «что ты остаёшься лишенным любви, но должен означать, что ты охвачен любовью к Богу». Священник, живя в безбрачии, должен приносить плоды тем, что он представляет отцовство Бога и Иисуса. Далее Папа говорит: «Христу нужны священники зрелые и мужественные, способные осуществлять подлинное духовное отцовство».

* * *

ЦЕЛИБАТ (лат. caelibatus – безбрачие) – взятое на себя обязательство сохранить безбрачие «для Царства Небесного». В Католической Церкви латинского обряда согласно этому обету живут прежде всего монашествующие (в таком случае это один из монашеских обетов), но также клирики.

* * *

См. также ККЦ 1577-1578

Чем отличается общее священство всех верных от служебного священства?

Через Крещение Христос сделал нас царством «священников Богу и Отцу Своему» (Откр 1, 6). В силу общего священства каждый христианин призван во имя Бога действовать в миру и сообщать ему благословение и благодать. В Сионской горнице и при поручении апостолам их миссии Христос, однако, наделил некоторых священной властью служения верным. Эти рукоположенные священники являются наместниками Христа в качестве пастырей народа и главы Его Тела, Церкви.

Одно и то же слово «священник», служащее для обозначения двух родственных, но «по существу, а не только по степени» (II Ватиканский Собор, Конституция о Церкви) различных вещей, часто приводит к ошибкам. С одной стороны, мы должны испытывать большую радость, что все мы, крещёные, являемся «священниками», потому что мы живём во Христе и участвуем во всём, что Он есть и что Он делает. Почему же мы не призываем благословение на этот мир постоянно? С другой стороны, мы должны заново открыть дар Бога Своей Церкви – рукоположенных священников, которые представляют среди нас Самого Господа.

Как происходит рукоположение?

Как свидетельствуют тексты VI-IX вв., в Рим. Церкви Р. происходило торжественно при большом стечении клира и народа. В начале мессы кандидаты вызывались по именам и выходили на всеобщее обозрение, причем каждый, кто имел возражения, мог их открыто высказать, а молчание рассматривалось как знак одобрения. Перед чтением Евангелия кандидатов представляли Папе. Кандидаты простирались ниц, и над ними произносились литании. Затем Папа прочитывал молитву посвящения.

В дальнейшем, в ходе развития рим. обряда во Франкском королевстве, а затем и в Свящ. Рим. империи, рим. практика Р. претерпела эволюцию, дополнившись, в частности, помазанием освященным миром рук, а при Р. пресвитеров и епископов — также головы; к этому добавился и обряд т.н. вручения орудий [служения] (traditio instrumentorum).

Чинопоследования Р. рим. обряда сильно варьировались в разных Церквях Запада на протяжении всего Средневековья и были окончательно унифицированы и закреплены только в кон. XVI в. в опубликованном после Тридентского собора Римском понтификале (понтификал). Общими элементами для Р. во все 3 степени свяшенства являются: представление кандидата (архидиаконом, а при епископском Р. — старшим из сослужаших предстоятелю епископов); простирание кандидата ниц перед посвящением; возложение рук предстоятельствующего епископа на голову кандидата (при диаконском Р. — только правой руки); пространная молитва (из-за некоторых сходств с префацией мессы именуемая «префацией»), тексты которой различны при Р. в каждую из степеней, но всегда содержат эпиклесис (призывание Святого Духа на посвящаемого); слова епископа «Прими Духа Святого» («Accipe Spiritum Sanctum»), обращенные к рукополагаемому и произносимые сразу после возложения рук; traditio instrumentorum (вручаются соответствующее каждой из степеней священства литург. облачение и, кроме того, диакону — Евангелие, пресвитеру чаша с вином и патена с неосвященной гостией, епископу жезл, перстень и Евангелие; вручение каждого предмета сопровождается напутственным текстом, зачастую с символическим или аллегорическим толкованием значения данного предмета). В начале епископского Р. имеют место клятва (iuramentum) кандидата и испытание (examen) его намерений и веры в форме канонически фиксированных вопросов и ответов, последняя серия которых представляет собой пространное исповедание веры; при пресвитерском Р. неопресвитер приносит обет послушания своему ординарию. В чине епископского Р. префация предваряется Литанией всем святым, а в чине пресвитерского Р. после нее поется гимн Veni Creator Spiritus (при епископском Р. тот же гимн может исполняться в середине префации). Епископское Р. содержит также древний элемент, сохранившийся и в ряде вост. традиций (в т.ч. византийской): перед возложением рук над головой рукополагаемого держится раскрытая книга Евангелия. При завершении пресвитерского и епископского Р. имеют место помазания: неопресвитеру епископ помазывает руки елеем катехуменов, а новорукоположенному епископу — голову и руки св. миром. Хотя в отд. случаях считалось допустимым совершение Р. и вне мессы, обычно Р. во все степени священства происходило на мессе, перед чтением Евангелия (однако последние обряды чинопоследований пресвитерского и епископского Р. должны были происходить уже в конце мессы).

В связи с практич. проблемой действительности Р. в конкретных случаях важную роль играл вопрос о том, что является главным для Р. и, соответственно, с какого момента чина Р. можно быть уверенным, что таинство совершилось. Со времен позднего Средневековья, по мере развития в Зап. Европе схоласт, богословия, свойственное ему стремление четко определить материю и форму каждого таинства не находило однозначного решения применительно к таинству священства. Одни богословы и канонисты считали гл. моментом совершения таинства возложение рук и слова «Прими Святого Духа», другие — traditio instrumentorum, третьи — помазание. При всех отличиях Р. в византийском обряде Ферраро-Флорентийский собор признал действительными визант. Р. и не потребовал от греков внесения изменений в чинопоследования. Богосл. и историко-литург. исследования 1-й пол. XX в. позволили прийти к большей ясности, нашедшей выражение на уровне офиц. церк. учения в апост. конст. Папы Пия XII Sacramentum Ordinis (30.11.1947), где определены материя и форма таинства священства, необходимые для его действительности. Предваряющая новый Римский понтификах апост. конст. Папы Павла VI Pontificalis Romani(18.06.1968), следуя учению Пия XII, называет для Р. в каждую из степеней священства материей таинства возложение рук епископа на голову кандидата, а формой молитву посвящения.

Молитвы посвящения, содержавшие многочисл. в.-з. реминисценции, которые рассматриваются как прообразы священства НЗ (ср. ККЦ 1541), при разработке новых чинопоследований были существенно пересмотрены и обогащены элементами текстов из раннехрист. традиции, а также из документов II Ватиканского собора. Возложение рук предстоятельствующим епископом при епископском Р. дополняется возложением рук каждого из сослужащих епископов, а при пресвитерском — сослужащих пресвитеров. В наст. время Р. в каждую из степеней священства содержит напутствие со стороны предстоятельствующего епископа (при епископском Р. зачитывается также Апостольский мандат), испытание намерений кандидата и принесение им определенных обетов в форме ответов на вопросы епископа, а также Литанию всем святым, которая поется или читается собранием над простершимися ниц кандидатами.

IMG-5941.jpg

Неопресвитерам епископ помазывает миром руки, новорукоположенному епископу — голову. При епископском Р. гимн Veni Creator Spiritus предваряет молитву посвящения. Вручение облачений происходит без слов, а при вручении др. символов служения (которые остаются прежними) произносятся соответствующие формулы (они претерпели изменения).

[Маевка]

Важные события в жизни католика

Свадьба

Почему Бог предназначил мужчину и женщину друг для друга? Как совершается таинство Брака?

Бог предназначил мужчину и женщину друг для друга, чтобы они были «уже не двое, но одна плоть» (Мф 19, 6): таким образом они должны жить любовью, быть плодовитыми и таким образом стать знамением Бога, Который есть не что иное, как преизобилующая любовь.

ТАИНСТВО БРАКА совершается посредством того, что мужчина и женщина дают обет Богу и Церкви, который принимается и скрепляется Богом и завершается через телесное соединение супругов. Поскольку Сам Бог скрепляет узы сакраментального Брака, эти узы соединяют супругов до самой смерти.

Мужчина и женщина преподают друг другу таинство Брака. Священник или диакон призывает на вступающих в брак Божье благословение. В остальном он лишь свидетель, что брак совершается при правильных условиях и обет приносится полностью и публично. Брак совершается только в том случае, если имеет место супружеское согласие, то есть если мужчина и женщина свободно и без страха или принуждения желают вступить в брак и если им не препятствуют вступить в брак другие естественные или церковные условия (уже существующий брак, обет безбрачия…).

* * *

«Как описать счастье брака, советуемого Церковью, освящаемого ее молитвами, (…) благословляемого Богом Отцом? (…) Как же приятно должно быть соединение двух сердец в одинаковой надежде, служении и вере! Поистине, они двое в единой плоти: где одна плоть, там и дух один».

Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220), священник из Северной Африки, латинский христианский писатель.

***

Какие элементы обязательно имеют место в христианском сакраментальном Браке?

Сакраментальный Брак предполагает три необходимых элемента: а) свободное согласие; б) согласие на бессрочный и единственный союз; в) открытость к деторождению. Глубина христианского брака состоит том, что супружеская пара знает: «мы являемся отражением любви между Христом и Церковью».

Требование единства и нерасторжимости направлено прежде всего против ПОЛИГАМИИ, в которой христианство видит фундаментальное нарушение любви и прав человека. Оно направлено также против того, что можно назвать «последовательной полигамией» – результату ни к чему не обязывающих любовных отношений, которые не приходят к одному торжественному и уже не подлежащему пересмотру ответу «Да». Требование брачной верности предполагает готовность к продолжающимся всю жизнь отношениям, которые исключают любовные отношения вне брака. Требование готовности к деторождению подразумевает, что христианская супружеская пара открыта для зачатия и рождения детей, которых им хочет дать Бог. Пары, остающиеся бездетными, призваны Богом быть «плодовитыми» другими путями. Брак, при заключении которого исключается хотя бы один из этих элементов, не осуществляется.

* * *

МОНОГАМИЯ и ПОЛИГАМИЯ (от греч. monos – один, polys – много и gamos– брак) – соответственно, наличие только одной жены и многожёнство. Христианство запрещает многожёнство, которое во многих странах карается также и со стороны государства.

***

Почему брак нерасторжим?

Брак нерасторжим по трем причинам. Во-первых, потому что нерасторжимость соответствует сущности любви – отдаче друг другу без остатка.

Во-вторых, потому что брак является отражением безусловной верности Бога Своему творению.

И, в-третьих, потому что он изображает верность Христа Своей Церкви – вплоть до принятия смерти на кресте.

В наше время, когда во многих местах 50% всех браков расторгаются, каждый брак, который сохраняется, является очень важным знаком: в конечном счете, он знаменует Бога. На этой земле, где так много относительного, люди должны верить в Бога, Который является абсолютным. Поэтому всё безотносительное так важно: кто-то, кто всегда говорит правду или кто безусловно верен. Абсолютная верность в браке свидетельствует не столько о человеческих успехах, сколько о верности Бога, Который рядом с нами даже тогда, когда мы Его во всех отношениях предаём и забываем о Нём. Совершить церковное бракосочетание – это значит больше надеяться на Божью помощь, чем на собственный запас любви.

Что угрожает браку?

Что действительно угрожает браку – это грех. Что обновляет брак – это прощение. Что укрепляет брак – это молитва и надежда на присутствие Бога.

Конфликты между мужчиной и женщиной, которые именно в браке иногда доходят до взаимной ненависти, не являются признаком несовместимости полов; не существует и генетической предрасположенности к неверности или особых психических препятствий для союза на всю жизнь. Конечно, многие браки подвергаются опасности из-за отсутствия культуры диалога и внимания. К этому добавляются экономические и общественные проблемы. Решающую роль играет реальность греха: ревность, властолюбие, гнев, вожделение, неверность и другие разрушительные силы. Поэтому существенное значение для брака имеют прощение и примирение, в том числе в исповеди.

* * *

«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч 10, 12).

«Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор 5, 20).

* * *

Все ли люди призваны к браку?

Не каждый призван к браку. Одиноко живущие люди тоже могут иметь полноценную жизнь. Некоторым из них Иисус указывает особый путь: Он предлагает им «для Царства Небесного» (Мф 19, 12) жить в безбрачии.

Многие одинокие люди страдают от своего одиночества и понимают его только как урон и изъян. Однако человек, не обременённый заботами о супруге или семье, обладает свободой и независимостью, и у него есть время совершать осмысленные и важные дела, которые никогда не мог бы сделать человек, состоящий в браке. Может быть, воля Божья такова, что он должен заботиться о людях, о которых обычно некому позаботиться. Нередко Бог призывает такого человека стать особо близким к Нему. Тогда человек чувствует желание «для Царства Небесного» отказаться от супружества. Разумеется, христианское призвание не означает презрения к браку или сексуальности. Добровольное безбрачие возможно только в любви и из любви, как знак того, что Бог важнее всего. Не состоящий в браке человек отказывается от сексуальных отношений, но не от любви; он целеустремлённо идёт навстречу Христу, грядущему Жениху (Мф 25, 6).

Что делать, если католик хочет вступить в брак с христианином-некатоликом?

Для заключения брака необходимо испросить разрешения Церкви. Так называемый смешанный брак требует от обоих супругов особой верности Христу, чтобы непреодолённое до сих пор разделение христиан не продолжилось в малом и привело к тому, что возможность практиковать собственную веру станет проблемой.

Может ли католик вступить в брак с приверженцем другой религии?

Для верующего-католика, для его веры и веры его будущих детей заключение брака с приверженцем другой религии, и жизнь в таком браке может быть связана с определенными трудностями. В силу ответственности за верных Католическая Церковь положила препятствие браку при различии религий. Такой брак может быть заключён законным образом, если прежде его заключения будет дано освобождение (ДИСПЕНСАЦИЯ) от этого препятствия. Такой брак не является сакраментальным.

* * *

ДИСПЕНСАЦИЯ (средневек. лат. dispensare – предоставлять свободу) – в католическом церковном праве освобождение от обязанности исполнения того или иного церковного закона в особом случае и при определённых условиях. Диспенсация предоставляется Апостольским Престолом или правящим епископом.

***

Могут ли поссорившиеся супруги разойтись?

Церковь уважает способность человека держать обещание и связывать себя верностью на всю жизнь. Она доверяет данному слову. Каждому браку могут угрожать кризисы. Выходу из кризиса могут содействовать совместная беседа, (совместная) молитва, иногда терапевтическая помощь. И прежде всего, память о том, что в сакраментальном Браке всегда присутствует Третий, Христос, способна снова и снова поддерживать надежду. Однако тем, для кого брак стал невыносимым или кто подвергается даже духовному или физическому насилию, позволительно разлучиться (это называется «разделением стола и ложа»), о чём следует поставить в известность Церковь. Но даже когда в таких случаях разрушена совместная жизнь, Брак остаётся действительным.

Бывают, однако, случаи, когда кризис брака объясняется в конечном счете тем, что один супруг или оба супруга в момент заключения брака не были способны к брачной жизни или не имело место полное согласие на заключение брака. Тогда брак в правовом (каноническом) смысле недействителен. В таких случаях можно начинать процесс признания недействительности брака в епископском суде.

* * *

«Любовь подтверждается верностью, но достигает совершенства только в прощении» (Вернер Бергенгюн (1852–1964), немецкий писатель).

* * *

Как Церковь относится к разведённым, вновь вступившим в брак?

Она принимает их в любви по примеру Иисуса. Тот, кто разводится после заключения церковного брака и при жизни супруга вступает в новую связь, оказывается в противоречии с ясной волей Иисуса о нерасторжимости брака. Это требование Церковь не может устранить. Отказ от верности противоречит Евхаристии, в которой Церковь празднует любовь Бога, от которой Он никогда не отрекается. Поэтому тот, кто живёт в такой противоречивой ситуации, не допускается к святому Причастию.

Будучи далёким от того, чтобы одинаково действовать во всех конкретных случаях, Папа Бенедикт XVI говорит о «прискорбных ситуациях» и призывает пастырей «хорошо различать разнообразные ситуации, чтобы оказывать духовную помощь тем верным, которых это касается, наиболее подобающим образом» (Sacramentum Caritatis, 29).

* * *

«Разведённые, вступившие в повторный брак, несмотря на свою ситуацию, продолжают принадлежать к Церкви, которая сопутствует им с особым вниманием, желая, чтобы они, насколько возможно, совершенствовали христианский образ жизни посредством участия в Святой Мессе, но без причащения, посредством слушания слова Божия, поклонения Святым Дарам, участия в жизни общины, доверительного диалога со священником или духовным руководителем, посвящения себя деятельному милосердию, делам покаяния, а также воспитанию своих детей». (Папа Бенедикт XVI, Апостольское обращение Sacramentum caritatis)

Если супруги, обращаясь в церковный суд, дают ложные сведения, и суд аннулирует их брак, могут ли они потом вступать в новый брак?

ОТВЕТ:
Разумеется, если супруги дают ложное свидетельство, а судьи, не зная об этом, выносят соответствующее решение, то это решение не соответствует истине. И даже если вынесено суждение о недействительности их брака, перед Богом они остаются мужем и женой, и новый брак был бы для каждого из них прелюбодеянием.

Кроме того, в церковном праве нет понятия «аннулирование брака». Никто, даже судьи Римской Роты или сам Папа Римский, не может аннулировать брак: «То, что Бог сочетал, человек да не разлучит». Задача судей состоит в определении наличия или отсутствия предпосылок для того, чтобы считать брак недействительным с самого начала. Они не аннулируют брак, а заявляют о его несостоятельности, то есть определяют, что его не было и нет.

Если их суждение окажется ошибочным, то перед Богом оно ничего не стоит. Даже судьи могут ошибиться, действуя с добрыми намерениями, но их ошибка не превращает заблуждение в истину. Бога нельзя обмануть, - можно обмануть общество и даже Церковь, можно обмануть исповедника или церковный суд. Но этот обман перед Богом остается обманом, и никакая печать церковных властей не превратит его в правду.

Коротко из Катехизиса

Св. Павел сказал: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь. (...) Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф 5,25.32).
1659

Брачный союз, посредством которого мужчина и женщина устанавливают между собой внутреннюю общность жизни и любви, основан Творцом, Который снабдил его собственными законами. Самой природой своей он направлен на благо супругов, как и на рождение и воспитание детей. Этот союз крещеных возведен Господом Иисусом Христом в достоинство таинства.
1660

Таинство Брака означает единство Христа и Церкви. Оно дает супругам благодать - любить друг друга той любовью, которой Христос любит Свою Церковь; благодать таинства совершенствует таким образом человеческую любовь супругов, укрепляет их нерасторжимое единство и освящает их на пути к жизни вечной.
1661

Брак основывается на взаимном согласии жениха и невесты, то есть на желании даровать себя друг другу, взаимно и окончательно, с целью жить в верном и плодотворном союзе любви.
1662

Поскольку брак устанавливает для супругов общественный статус жизни в Церкви, подобает совершать его публично, в рамках богослужения в присутствии священника (или полномочного свидетеля Церкви), а также свидетелей и собрания верных.
1663

Для брака существенны единство, нерасторжимость и открытость плодоношению. Многоженство несовместимо с единством брака; развод разделяет то, что соединил Бог; отказ от плодоношения лишает супружескую жизнь «высшего из ее даров» - ребенка.
1664

Второй брак, заключаемый разведенным при жизни законного супруга, противоречит замыслу Бога и Его Закону, о котором учил Христос. В таком случае люди не отлучаются от Церкви, но не могут приступать к Причастию. Они будут продолжать вести христианскую жизнь, в частности, воспитывая в вере своих детей.
1665

Христианский семейный очаг - это место, где детям впервые возвещается вера. Вот почему семейный дом по праву называют «домашней Церковью», общиной благодати и молитвы, школой человеческих добродетелей и христианского милосердия.
1666

«Любить человека – значит видеть его таким, каким задумал его Бог» (Ф.М. Достоевский).

«Любить кого-то означает видеть чудо, которое является невидимым для других» (Франсуа Мориак).

«Кто любит другого, тот уважает его таким, каким он был, какой есть и каким будет» (Мишель Куа (1921–1997), французский священник и писатель).

«Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2 Тим 2, 13).

Как совершается церковный Брак — венчание?

Первый шаг - это прохождение добрачной катехизации, которая длится несколько месяцев. За это время будущие супруги должны осознать суть и важность таинства брака, все его последствия, лучше узнать друг друга, научиться дозволенным методам планирования семьи.

Второй шаг - заполнение брачного протокола. Это такой многостраничный документ с кучей вопросов - от степени родства и принадлежности обряду церкви до способности к интимным отношениям. Самый веселый вопрос: "Не убили ли вы предыдущего супруга?" Положительный ответ - препятствие для венчания. Сюда же относится сбор различных документов. Требуется предоставить все церковные бумаги - свидетельства о Крещении, Первом Причастии, Конфирмации, доказательства, что не состояли в браке ранее (в том числе в Православной церкви, так как это тоже считается). Проще тем, кто венчается в родном приходе - там достаточно пролистать приходские книги, а вот если, допустим, в другом городе, то надо весь пакет бумаг.

Третий шаг - брачное оглашение. Есть такая традиция оглашать, что такая-то пара собирается вступить в брак и если кто знает о препятствиях к этому, то он должен сообщить о них настоятелю. То есть теоретически любой, кто знает о том, что у тебя, скажем, жив предыдущий супруг, с которым ты была действительным образом венчана, или он умер, но ты, не дай Бог, была причиной его смерти (ну, всякое бывает, любовь прошла, завяли помидоры, а разводы запрещены... и тут на горизонте нарисовалась Любовь всей жизни...и руки сами собой схватили склянку с крысиным ядом! вот прямо сами)или вдруг этому некто известно, что ты публично принесла обет безбрачия и решила вдруг положить на него болт, не получив от епископа диспенсацию, то он может пойти и сообщить, и тогда получится, что деньги на свадебный банкет были выброшены абсолютно зря, так как при таких условиях вас не повенчают.

Четвертый шаг - венчание.

z-784b9835.jpg

Наверное, многие в кино видели, что невесту обычно ведет к алтарю отец, где ее ожидает жених, но это скорее традиция определенных стран. В России делают немного по-другому. Здесь жених с невестой входят в храм вместе прямо за священником, а за ними следуют свидетели. Это символизирует рождение новой семьи. Если кто-то озаботился заранее, то можно попросить какого-нибудь ребенка нести впереди цветы или обручальные кольца на подносе, как я видела на некоторых фотографиях с венчаний. За женихом и невестой следуют двое свидетелей.

z-cbf363e9.jpg

Гости занимают скамейки в храме, а жених с невестой садятся на приготовленные специально для них стулья возле алтаря, перед которыми стоят переносные подколенники. Жених садится слева, а невеста справа. Позади них садятся свидетели, каждый из них за тем из брачующихся, за кого приносит свидетельство.

Начинается месса традиционно: начальные обряды, литургия слова...Отличие состоит только в том, что чтения выбирают сами брачующиеся и все касается любви. А еще можно попросить читать кого-то из гостей. Так же жених с невестой выбирают песнопения на мессу (кроме постоянных частей).

После чтения из Евангелия, которое мы тоже сами выбирали, следует проповедь, после которой и начнется самое главное - Литургия брака.

z-f7adcd74.jpg

Во время обряда венчания Церковь вопрошает сначала жениха, потом невесту следующим образом**: Предстоятель: «N., я спрашиваю Вас: Вы пришли сюда, чтобы после зрелых размышлений и по свободному решению заключить брак с Вашей невестой N. / Вашим женихом N.?» Жених/невеста: «Да». Предстоятель: «Хотите ли Вы любить и уважать Вашу жену/Вашего мужа и сохранять ей/ему верность все дни её/его жизни?» Жених/невеста: «Да». Затем предстоятель обращается к обоим со следующими вопросами. Предстоятель: «Готовы ли вы оба принимать детей, которых благоволит даровать вам Бог, и воспитывать их в духе Христа и Его Церкви?» Жених и невеста: «Да». Предстоятель: «Готовы ли вы оба как христианские супруги принять на себя ответственность в Церкви и в миру?» Жених и невеста: «Да».

Когда положительные ответы получены, то поется Гимн Святому Духу.

z-92d95189.jpg

Потом священник обвязывает руки жениха и невесты столой, таким небольшим шарфиком, и они по очереди, сначала жених, а потом невеста произносят слова супружеской присяги, глядя друг другу в глаза.

"Я, N., беру тебя N. в жены/мужья и обещаю тебе хранить верность в счастье и несчастье, в здравии и болезни, а так же любить и уважать тебя во все дни жизни моей". Как только оба произнесли эти слова, то они неразрывно связаны до самой смерти одного из супругов и невольны вступать в новый брак, если спутник жив и брак не признак недействительным через церковный суд. Если кто-либо из них ослушается и вступит в новый "цивильный" брак или сожительство, то будет считаться находящимся в ситуации публичного прелюбодеяния и будет отлучен от Причастия доколе не одумается. А что делать, если, например, супруг горький пьяница и гоняется в белой горячке за женой и детьми с ножом и вместе жить совершенно невозможно? В этом случае может быть назначено раздельное проживание супругов, но в новый брак они все равно вступить не могут, так как это не развод, даже если и было юридическое расторжение брака по законам страны проживания. "Что Бог сочетал, то человек да не разлучает".

z-8f991b6f.jpg

Знаком этого нерасторжимого союза служат обручальные кольца, которые предварительно освящает священник. Сначала муж, потом жена надевают избраннику на безымянный палец правой руки кольцо со словами:
"N., прими это кольцо как знак моей верности и любви. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Да, в России носят кольца на правой руке. На левой руке носить - не католическая, а европейская традиция.

И все, Таинство Брака считается совершившимся.

z-29af3985.jpg

После нужно подписать акт на алтаре. Сначала муж с женой, потом свидетели, потом священник. И все. Брак заключен окончательно и бесповоротно.

Дальше месса идет по обычному чину.

Добавлено спустя 1 минуту 46 секунд:

z-c6860bb0.jpg

Момент причащения. После священника молодожены причащаются первыми. По возможности под двумя видами - и Тело, и Кровь в виде хлеба и вина. После причащаются свидетели, а потом все остальные.

z-f2d3b4ec.jpg

Перед самым завершением мессы священник читает молитву благословения над молодой парой.
Все тоже вытягивают руки, призывая благословение на них.

8be55db4d9ad9f1a9a3faa977677e58d.jpg

На выходе из храма молодоженов часто осыпают рисом и лепестками роз - пожелание счастья и благополучия супружескому союзу.

[Маевка]

Католический храм

Каждое сооружение, созданное руками человека, имеет свое предназначение, свои функции. Странен и никому не нужен жилой дом, в котором невозможно жить, концертный зал, в котором нельзя проводить концерты. Возможно, с течением времени здание перестанет использоваться по своему назначению, но сама его конструкция подскажет нам, для чего же все-таки оно было построено. Вся архитектура здания указывает на его назначение, его детали призваны направлять внимание и мысль заходящего на определенные вещи. Ни одна деталь в здании не является случайной, все подчинено единому замыслу и цели.

ciaaagdweoa-1920.jpg

Все вышесказанное относится и к католическим храмам. Часто можно услышать или самим задаться вопросами об отличительных элементах традиционной католической архитектуры и церковного убранства. Зачем нужна алтарная преграда? Зачем - статуи? Зачем - скамеечки для коленопреклонения? Зачем - колокола и колокольни? И что все это значит? Ответив на эти вопросы, мы получим более полное представление не только об устройстве храма, но и о символах и обрядах католичества, а главное – о внутренней сути католической веры.

Несмотря на различие архитектурных стилей, храмы в своей основе имеют нечто общее, ведь назначение этих зданий за две тысячи лет не изменилось. Итак, для чего же строились и строятся храмы? Прежде всего – для совершения богослужений, литургических служб. Ни один католический храм не строится так, чтобы в нем нельзя было проводить службы. Все остальные функции храма важны, но вторичны по отношению ко главной и подчинены ей. Следовательно, самое важное место храма – алтарь, на котором совершаются мессы. Вся архитектура храма всегда, за крайне редкими исключениями, устроена так, чтобы выделить, подчеркнуть важность алтаря, и, соответственно, совершаемого на нем действа. Подробнее об алтаре мы расскажем чуть позже.

Другая важная функция храмов – быть «проповедью в камне» о деяниях Христа и Его Церкви, быть зримым воплощением христианской веры. Именно этому служит убранство храма, его статуи, росписи и витражи. Устремленность к Богу всей Церкви, местной общины и каждого конкретного человека выражается, прежде всего, в вертикальном характере храмового строения. Это означает, что вертикальные элементы преобладают над горизонтальными. Здание в целом или его элементы по крайней мере зрительно кажутся выше, чем длиннее. Если храм невозможно сделать слишком высоким, добавляются архитектурные элементы, делающие его высоким зрительно.

Так как часто над храмом и его частями трудились лучшие мастера, то он представляет и немалую художественную ценность. Как мы уже говорили, храм учит и евангелизирует. Это достигается не только благодаря его форме и предназначению, но и посредством произведений изобразительного искусства. Церковное искусство рассказывает библейские истории, говорит о Христе, о святых и о самой Церкви. Оно - неотъемлемый компонент католического культа, поскольку христианская вера основана на Воплощении Слова: Слово (Бог) стало плотью - Он принял телесную человеческую природу.

Дом Божий непосредственно связан с Небесным Иерусалимом, с общением святых и ангелов. Здесь красота создает условия, поднимающие душу человека от мирского и преходящего, чтобы ввести ее в согласие с небесным и вечным. Архитектор Адамс Крэм - наверно, величайший из церковных зодчих конца XIX столетия - писал, что "искусство было, и всегда пребудет, величайшим средством духовного впечатления, которым может обладать Церковь". По этой причине, добавляет он, искусство - величайшее выражение религиозных истин.
Религиозное изобразительное искусство затрагивает - или должно затрагивать - все части церковного здания, как снаружи, так и внутри. Священное искусство принимает множество форм. В западной церковной архитектуре это, прежде всего, статуи, рельефы, картины, фрески, мозаики, иконы и витражи. Не вдаваясь в долгие рассуждения, можно сказать, что Церковь обладает огромной сокровищницей священного искусства и чудесной традицией, которой может следовать.

Удачные произведения церковного искусства подчеркивают архитектуру и литургию и привлекают наш разум к Богу своей красотой и смыслом. Священное искусство не заключается в самом себе, цель его – не внутри него самого, но вовне. Оно служит чему-то иному, и своей красотой славит Небеса, а не себя самое. Религиозное искусство следует воспринимать, имея в виду его главную задачу, а не просто как совокупность художественных приемов.

Все остальные функции храма – вторичны по отношению к этим двум главнейшим. И, хотя в разные времена на храмы налагались дополнительные функции – например, как на место паломничества, или ввиду постройки органа, что вносило в архитектуру храма определенные изменения, - основной план здания остается неизменным. Чтобы понять храм, нужно все время иметь в виду его основное назначение.

Давайте подойдем к храму и осмотрим его. Для полного впечатления к храму лучше подходить пешком, пройти хотя бы полквартала, чтобы храм открылся в городском пейзаже. Обычно перед входом в храм находится площадь – она предназначена не только для выделения храма как архитектурного сооружения, но и для собрания народа. На площади перед собором святого Петра в Риме многочисленные верующие собираются послушать Папу Римского и получить его благословение. Многие площади спроектированы знаменитыми архитекторами и достойны осмотра. На площадях часто помещаются дворцы епископов, ратуши, общественные и административные здания. Площадь – связующее звено между городом и храмом, и осмотр храма нужно начинать именно с нее.

Еще мы бы советовали прежде, чем заходить в храм или начинать фотосъёмку, остановиться на минуту, сосредоточиться, убрать все лишнее из мыслей, чтобы должным образом воспринимать увиденное. Верующим людям хорошо бы прочесть молитву, а неверующим – минутку помолчать и настроиться.

Приближаясь к храму (пешком или на машине), еще до того, как нашему взору предстанет все здание или хотя бы его фронтон, мы, скорее всего, видим колокольню. Это один из главных вертикальных элементов, привлекающих наш внимание к церкви как визуально (ее видно издалека), так и звоном колоколов, служащих как тому, чтобы отмечать время, так и для призыва к молитве или богослужению.

5931553.jpg

Появление церковных колоколов датируется по меньшей мере VIII в., когда они были упомянуты в писаниях Папы Стефана III. Их звон не только призывал мирян в церковь на Мессу (эта функция до сих пор сохраняется - или, по меньшей мере, должна сохраняться), но и, в монастырях, поднимал монахов на чтение ночной молитвы - заутрени. К Средним векам каждая церковь была оборудована по меньшей мере одним колоколом, а колокольня стала важной чертой церковной архитектуры.

В южной Европе, особенно в Италии, колокольни часто возводились отдельно от самой церкви (ярким примером служит знаменитая наклонная башня в Пизе, построенная в XII в.). На севере же, как и - впоследствии - в Северной Америке они чаще становились составной частью церковного здания. Во многих храмах можно войти на колокольню, но только не во время звучания колоколов, конечно.

Колокольня – это одна из разновидностей церковных башен, придающих зданию храма неповторимый вид. Церковные башни (в современном смысле слова) впервые появились в начале Средневековья, возводясь в аббатствах и кафедральных соборах, выстроенных в романском стиле. С годами они обрели многочисленные варианты и типы, вздымаясь высоко в небеса и став заметными с больших расстояний. Согласно религиозной теории, самое высокое место церковного здания символизирует Бога на Небесах, и слово «башня» иногда используется как символическое обозначение самого Господа Бога. Церковные башни являются настолько характерным элементом храма, что можно смело относить все постройки с башнями к религиозным зданиям, даже если они уже успели сменить свое назначение, как, например, Национальный дворец в Марфе (Португалия).

Поскольку башни не являются обязательным элементом богослужения, а стоят дорого, то их строительство часто откладывалось. В результате многие башни так и не были завершены, а другие, хоть и увенчаны шпилями, выглядят совсем иначе, чем были задуманы, и это заметно. Постройка башни обходилась общине или сеньору в копеечку, потому наличие башни говорит о том важном месте, какое занимала церковь в глазах общества. По виду башен можно определить иерархию церквей, более важные церкви имеют более высокие и сложные башни. Нет четкого правила о расположении башен, потому они могут быть где угодно – спереди ли сзади храма, сбоку или же посередине, над средокрестием.

z-985396d5.jpg

Еще один выдающийся элемент церкви - это купол или шпиль, увенчанный крестом. Купол - круглый или, реже, овальный - стал популярен на Западе во времена Возрождения. Он оказывает большое влияние как на внешний, так и на внутренний вид храма. В интерьере он способствует ощущению вертикальности и запредельности (символизируя небесное царство) как своей высотой, так и тем, как именно сквозь окна в нем лучи света проникают в помещение. Снаружи же купол и шпиль визуально позволяют определить здание как церковь, выделив его из городского или сельского пейзажа. В старых европейских городах, если есть время и желание, можно неплохо ознакомиться с местными храмами, находя их только по крестам на шпилях и колокольнях.

Снаружи храма также могут быть видны и другие архитектурные элементы. Пилястры – вертикальные выступы стен, напоминающие колонны. Они служат для утолщения стен, чтобы те смогли выдержать вес свода. Обычно они «подпирают» потолочные балки, подчеркивая логическую взаимосвязь разных частей здания. Пинакли наверху добавляют прочности, создавая дополнительную силу, направленную вниз.

Когда мы подходим ближе, то видим фасад, то есть переднюю стену здания. Как лицо создает образ человека, так же и фасад создает образ здания. Часто именно он запоминается больше всего. Нередко фасад включает в себя колокольню или другие башни, статуи или более простые скульптуры, окна и, наконец, главную входную дверь. В условиях городской застройки, когда над церковью могут нависать другие здания, фасад принимает на себя дополнительную задачу - храм определяется уже по нему. В больших соборах имеется несколько фасадов, имеющих собственные имена. Например, три фасада храма Святого Семейства в Барселоне (Испания) называются фасад Рождества, Страстей и фасад Славы, символизирующие, соответственно, три важнейших события в жизни Христа и всего христианского мира и оформленные надлежащим образом.

z-94873174.jpg

Фасад и ведущие ко входу ступени – второй, после площади, пункт перехода от профанного (внешнего мира) к священному (интерьеру церкви). Часто именно фасад имеет больше всего возможностей для евангелизации, научения и катехизации, поскольку включает в себя произведения искусства, названного "слугой религии". Церковный фасад подобен тексту на обложке книги: его вид вкратце рассказывает о том, что мы найдем внутри. Основной фасад, часто расположенный ассоциируется с триумфальным входом в Небесный град. Архитекторы сосредотачивали у входа богатые фигурные украшения и надписи.

Обычно католические храмы обращены главным входом на запад, а алтарной частью – на восток. Однако бывают и исключения, обусловленные причинами не богослужебного характера. Такой причиной может быть необходимость вписать церковь в городскую застройку. Например, знаменитый собор святого Петра в Риме обращен алтарем на запад, потому что стоит на холме к западу от города, и правильная ориентировка здания была бы неудобна для входящих.

Одна из частей церковного фасада, лучше всего известная широкой публике, это розетка - большое круглое окно, располагающееся обычно над центральным входом. Полоски витражного стекла, лучами расходящиеся от центра, уподобляются лепесткам распустившейся розы. Есть и другие типы круглых окон, украшающих фасады западных церквей, но все они своим происхождением обязаны круглому отверстию, имеющемуся в классических зданиях Древнего Рима, таких, как Пантеон - оно называлось oculus ("око").

3762961907-e639c398f3-b.jpg

Фасад, конечно же, не имел бы смысла, не будь в нем дверей, ведущих внутрь церкви. Двери эти - или, как их иногда называют, порталы - имеют большую важность, поскольку в буквальном смысле являются Вратами Неба (Porta Coeli), вратами Дома Божьего (Domus Dei). Главный вход в церковь, символизирующий Христа, Который сказал «Я есмь дверь», означает не только вход в здание, а и вступление в христианскую общину и все с этим связанное.

Уже в XI столетии украшение порталов (ниш, в которых располагаются дверные створки) статуями и рельефами стало важной чертой церковной архитектуры. Сцены из Ветхого Завета и из жизни Христа обычно изображаются над входом в церковь в треугольниках, называющихся тимпанами. Порталы должны одновременно вдохновлять и звать. Они привлекают сердца к Богу, а тела - в церковь. Лучше всего известны средневековые порталы, украшенные изображениями неба и земли, однако любая церковная дверь – потенциальный символ стремления человека к Небесам.

Сами двери храма также могут быть украшены различными сценами и символическими фигурами.

Третий и последний переходный пункт на пути из внешнего мира в интерьер церкви это нартекс, или притвор. Он служит двум основным задачам. Во-первых, нартекс используется в качестве вестибюля - здесь можно отряхнуть снег с ботинок, снять шапку или сложить зонтик. Во-вторых, в нартексе собираются процессии. Поэтому его называют еще "галилеей", так как процессия из нартекса к алтарю символизирует путь Христа из Галилеи в Иерусалим, где Его ждало распятие.

Внутреннее помещение храма традиционно делится на три смысловые части. Вышеупомянутый нартекс символизирует переход от светского мира к миру Божественного, неф означает Новый сад возрожденной земли, и алтарь и пространство вокруг него – преддверие Небес.

Существует знаменитая и весьма ценная схема, в которой изображение Христа наложено на план типичной церкви-базилики. Голова Христа это пресвитерий, раскинутые в стороны руки превращаются в трансепты, а туловище и ноги заполняют неф. Таким образом, мы видим буквальное воплощение идеи о церкви, представляющей Тело Христово. Не случайно очертания этого плана напоминают распятие. Подобная планировка называется крестообразной, напоминающей распятие Иисуса на кресте.

800px.jpg

Добавлено спустя 3 минуты 10 секунд:
Термин базилика означает буквально "царский дом" - вполне подходящее название для дома Божия, поскольку мы понимаем Иисуса как Христа-Вседержителя, Царя царей. На планировке базилики основывалась бóльшая часть церковной архитектуры последних 1700 лет. Церковь, построенная по этому образцу, вписывается в прямоугольник с соотношением сторон два к одному. Вдоль всей ее длины обычно тянутся два ряда колонн, отделяющих боковые приделы от центрального нефа. Бывают храмы, даже и древние, иной планировки – например, круглой, или сложной формы, как Храм Гроба Господня в Иерусалиме.

В строгом смысле слова базиликой называют храм с нечетным количеством нефов (проходов к алтарю), это базилика архитектурная. В католической церкви базиликой также называется особый статус храма, присвоенный ему Папой Римским.

Если планировка церкви веерообразная, или представляет вписанные друг в друга геометрические фигуры – значит, эта церковь построена почти наверняка в XX веке.

Пройдя сквозь нартекс, мы оказываемся в основном помещении церкви, которое именуется нефом - от латинского navis, "корабль" (отсюда же - "навигация"). Обычно неф является самой большой частью церкви, местом, где, между входом и алтарем, расположены скамьи для участвующих в богослужении прихожан. Длинные кровельные балки нефа часто сравнивают с корпусом судна. И саму церковь издавна сравнивают с ковчегом, позволяющим странником безопасно достичь цели своего путешествия – Царствия Небесного. Неф служит защитой от мирского греха и одновременно дорогой, ведущей на Небеса.

z-f723df9a.jpg

Неф почти всегда разделен на два или четыре сектора скамей расположенным по его центру проходом, ведущим к пресвитерию и алтарю. В больших церквях с боков его ограничивают дополнительные проходы. Нефы могут иметь разную высоту и отделяются друг от друга рядами колонн. Галереи сверху могут иметь разное назначение – быть хорами для певцов или же, как в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (Рим) служить местом для женщин, которые во времена постройки церкви молились отдельно от мужчин. Галерея в Эксетерском соборе (Англия) предназначалась для музыкантов и певцов украшена изображениями играющих на музыкальных инструментов ангелов.

В высоких церквях неф, тоже высокий, может состоять из нескольких элементов, как бы из нескольких этажей. Например, снизу идут пролеты из групп колонн, выше располагается галерея, а еще выше – витражные окна. Высокие здания дают дополнительную возможность «проповеди в камне» и подчеркивают стремление верующего вознестись ввысь, к Господу.

Поперечные нефы, пересекающие под прямым углом основной неф крестообразного храма, называются трансептами. Трансепты часто украшены каменной резьбой и витражами. В готических соборах трансепты широкие, не уступающие по ширине основному нефу. Часто главный вход в храм (или тот, в который пускают туристов и паломников), в старых готических храмах располагается не в центральном нефе, а в трансепте.

z-a175d316.jpg

В нефе, а также на фасаде часто можно увидеть вертикальные элементы – колонны и столбы. Подпирая кровлю, столбы в то же время символизируют подпирающих Церковь – святых или добродетели. Капители – верхние части колонн – украшены завитками, листьями и цветами. Иногда и нижняя часть колонны – база - изображена в виде какого-либо животного. Столбы, в отличие от колонн, не имеют капителетей и базы, хотя бывают и исключения. Пучки столбов, характерный элемент готической архитектуры, очень напоминают колонну необычной формы. Столбы и колонны служат не только подпорками для кровли, они еще разграничивают визуально пространство храма. С их помощью внутреннему помещению придается необходимая церкви визуальная вертикальность.

В нефах церквей располагается множество элементов интерьера. Некоторые из них – обязательные, другие могут присутствовать в одних храмах и отсутствовать в других. Однако все эти элементы нужны и важны, часто они представляют собой единую художественно-смысловую композицию.

При входе в неф (место священное), обычно видны чаши со святой водой. Здесь верующие благословляются ею, напоминая себе о своем крещении и о грехах. Осенять себя перед входом в церковь крестным знамением, смочив предварительно пальцы святой водой - древний способ очиститься, вступая в дом Божий.

z-1af990b9.jpg

Св. Карл Борромео, сыгравший большую роль в формировании архитектуры католической Контрреформации, указывает следующие правила, касающиеся формы и размера чаши для святой воды, а также материала, из которой она должна делаться. Он пишет, что она "должна быть изготовлена из мрамора или цельного камня, без пор или трещин. Она должна покоиться на красиво сложенной опоре и располагаться не снаружи церкви, а внутри ее, и, по возможности, справа от входящего". В некоторых церквах как чаши используют раковины моллюска – тридактны гигантской. В современных храмах в древние чаши со святой водой часто ставят небольшие емкости, в которых и находится святая вода. Смысл этого сугубо утилитарный, никакого глубокого символизма в этом действии нет. Чаши со святой водой обязательно есть в каждом храме.

Еще один элемент церковного здания, имеющий прямое отношение к нефу, это баптистерий - место, специально предназначенное для крещения. Ранние баптистерии возводились в качестве отдельных зданий, но позднее их стали делать в виде помещений, пристроенных непосредственно к нефу. В старых церквах чаша баптистерия большая, рассчитанная на погружение взрослого человека, позже купель стала гораздо меньше, теперь она предназначена для младенцев. Обычно они имеют восьмиугольную форму, указывающую на воскресение Христа на "восьмой день" (воскресенье следует за субботой - седьмым днем библейской недели). Таким образом, число восемь представляет новый рассвет для христианской души. В некоторые века было принято помещать крещальную купель непосредственно в нефе. Тогда она сама приобретала очертания восьмиугольника.

Религиозное изобразительное искусство, связанное с купелью и баптистерием, опирается чаще всего на сюжет о крещении Христа св. Иоанном Крестителем. Другой популярный образ - голубь, представляющий Святого Духа, поскольку крещение это ниспослание Святого Духа на душу крещаемого.

Пожалуй, чаще всего неф не обходится без скамей для сидения, оборудованных скамеечками поменьше - для коленопреклонения. Скамьи обычно делаются из дерева и снабжаются спинкой, а скамеечки нередко обиваются мягкими подушечками. Сбоку на скамьях или на их спинках могут помещаться изображения.

Традиционно скамьи располагаются в одном общем направлении, то есть одна за другой, лицом к пресвитерию. В некоторых крупных церквах, куда приходит много паломников, скамьи делаются съемными или вообще отсутствуют. Например, в базилике св. Петра вместо них ставятся стулья, или же прихожане вообще стоят. Однако это отнюдь не норма католического обычая, а, скорее, исключение, причина которого - необходимость дать достаточно места для огромного стечения народа, нередко бывающего на Мессах и других церемониях.

Скамьи способствуют тому, чтобы неф выглядел по-церковному; они - часть католического наследия и известны на Западе по меньшей мере с XIII в., правда, тогда у них не было спинок. К концу XVI столетия большинство строившихся католических храмов имели деревянные скамьи с высокими спинками и скамеечками для коленопреклонения. Но еще до того, как скамьи вошли в употребление, значительную часть Мессы верные проводили на коленях и стоя, а скамьи ставили только для важных особ – королей или сеньоров данной местности. В музеях с коллекциями средневекового искусства можно увидеть эти роскошные скамьи с деревянными резными балдахинами. Красивый мозаичный пол многих старых церквей объясняется именно тем, что скамьи ставили редко и не для всех.

Собственно говоря, коленопреклонение всегда было отличительной позой участника католического богослужения - во-первых, в знак почитания Христа, а во-вторых - в качестве позы, выражающей смирение. Нельзя забывать, что католический культ включает как преклонение перед Христом, так и смирение перед Богом. Скамья предназначена для того, чтобы сделать и то, и другое максимально удобным. В этом качестве она стала неотъемлемой частью интерьера католических церквей.

Еще одна важная часть нефа это хоры. Они предназначены для тех прихожан, кто особо обучен вести литургическое пение. По причинам акустического характера хоры обычно располагаются на одной из осей здания.

Во многих старинных церквях хоры располагаются в передней части нефа, возле алтаря, но это было введено в обыкновение лишь в те времена, когда все певчие были клириками. Насколько известно, первый городской храм, в котором хоры были организованы таким образом, это церковь св. Климента в Риме, закрытый хор которой (называющийся schola cantorum) был помещен в нефе в XII в. Но в монастырских церквах этот обычай существовал еще почти за шестьсот лет до того, поскольку пение давно стало важной частью монашеской молитвы. Многие общины веками пели литургию и сохраняют этот обычай до сих пор.

В наши дни, со времен Контрреформации (то есть с XVI века), хоры чаще располагаются в задней части нефа, на галерее. Прихожанам гораздо лучше поется, когда сзади и сверху их направляют умелые певцы и орган. Расположение хоров и органа на возвышении продиктовано акустическими причинами и предназначено для улучшения музыки.

6681781-800.jpg

Поскольку пение воспринимается в первую очередь на слух, нет обязательной нужды в том, чтобы члены хора были видны остальным прихожанам. Ведь они участвуют в Мессе как молящиеся, а не как артисты. Поэтому нам на них смотреть не обязательно, а вот им - поскольку они ведь тоже верующие - весьма полезно смотреть во время богослужения в ту же сторону, что и все остальные - в направлении алтаря Жертвоприношения.

Для удобства певцов на хорах располагаются кресла для них, часто – они идут рядами друг напротив друга. Эти кресла также могут быть произведениями искусства, как в соборе в Толедо (Испания). Их красота свидетельствует о том значении, какое придается музыке и пению в богослужениях. Большинство таких сидений – откидные.

Аналой – подставка для больших богослужебных книг, также устанавливается в хорах. Стоящий за аналоем священнослужитель, возглавляющий службу часов, нараспев читает начало торжественного псалма, который подхватывают певчие.

Вокруг хоров иногда можно видеть высокую ограду, узорчатую или сплошную, отделяющую хоры, а также – алтарную часть от основного нефа. На ограде собора Нотр-Дам-де-Пари изображены все основные сцены из жизни Иисуса, от рождения до Вознесения на Небеса.

Продолжение следует...

Добавлено спустя 7 минут 8 секунд:
Католический храм - продолжение

В нефе также располагается конфессионал (исповедальня), напоминающий чаще всего деревянную будку или большой шкаф. Он должен быть сделан так, чтобы соответствовать архитектуре здания, но также и чтобы быть явным знаком таинства примирения. Конфессионал устроен так, чтобы человек мог исповедоваться священнику без смущения, именно поэтому чаще всего лицо прихожанина не видно священнику из-за резной перегородки между ними. Иногда конфессионал весь и состоит из одной решетки. Чаще всего конфессионалы помещаются вдоль боковых сторон храма, там, где есть достаточно свободного места. Также принято, чтобы кающийся располагался во время исповеди лицом к алтарю и дарохранительнице.

confessional.png

Проходя по нефу, обратим внимание на своды. Сводом называют кровельное сооружение из перекрывающих проем каменных арок. Несмотря на свою прочность, каменные или бетонные своды нуждаются в дополнительной опоре, эту роль часто играют выступающие части стены, называемые контрфорсами. Разумеется, своды и контфорсы представляют собой заманчивые поверхности для художественного выражения религиозной мысли. Средневековые своды часто расписывали под звездное небо, позже там начали помещать изображения ангелов и сцены из небесной жизни и Библии, особенно на купольных сводах. Мастерство архитекторам придает сводом легкость, часто кажется, что своды невесомы и, как парашюты, удерживаются только внутренним давлением. Подобная легкость вызывает ощущение парения и помогает отвлечься от повседневных мыслей и настроится на высшее.
Великолепный расчет конструкции сводов, визуальная гармония, для которой архитекторы применяли все свое мастерство и познания, свидетельствовали о том, что интеллект, воля и творческие задатки, считавшиеся даром Небес, использовались по назначению – для прославления Божьего творения. Архитекторы стремились построить как можно более сложные своды не только затем, чтобы прославить себя и посоперничать с другими мастерами, но, по большей части, чтобы прославить своим сооружением величие Бога. Гармоническая геометрия, лежащая в основе архитектурных решений, отражает порядок Вселенной и вызывает восторг, приближая верующего к пониманию Замысла Господа. А форма свода может многое сказать тому, кто изучает церковную архитектуру.

Главный неф ведет нас к пресвитерию – части храма между нефом и алтарем, или, можно сказать, что алтар расположен внутри пресвитерия. Название пресвитерия указывает на то, что туда можно входить только клирикам – пресвитерам. В действующем храме не стоит заходить в пресвитерий, чтобы лучше разглядеть алтарь или заалтарные образы.

Church-of-St-Augustine.jpg

Обычно пресвитерий и алтарь располагаются в восточной части храма. В храмах старой постройки пресвитерий может либо входить в хор (будучи его центральной или восточной частью), либо располагаться между хором и алтарём. Если храм с такой постройкой действующий, то есть в нем совершаются службы, нередко можно наряду со старым алтарем видеть и новый, использующийся после литургической реформы 1969 года. Пресвитерий и алтарь часто находятся в сужающейся части храма. Снаружи алтарную часть храма можно узнать по полукруглому выступу – апсиде.

Говоря о пресвитерии, полезно помнить, что католическая Вселенская Церковь иерархична, то есть состоит из различных членов: глава ее - Христос; Папа Римский, епископы и священники служат в качестве alter Christus ("второго Христа"), а монашествующие и миряне выполняют свои функции как часть Церкви Воинствующей. Иерархичность Церкви отражается в литургии.

Отсюда следует, что, если и Церковь, и литургия иерархичны, храм должен эту иерархичность отражать. Наиболее очевидным это становится, когда размышляешь над различиями между нефом и пресвитерием. Пресвитерий должен быть отдельной от нефа частью церкви. Отсюда провозглашается Писание, здесь священник приносит Священную Жертву Мессы, и здесь же обычно принимают Иисуса в Пресвятом Таинстве.

Почему пол в пресвитерии выше, чем в нефе? Этому есть две основных причины. Первая - символическая: если пресвитерий представляет голову Христа, естественно будет, если голова окажется выше, нежели тело.

Во-вторых, пресвитерий приподнимается над нефом для того, чтобы прихожане могли лучше видеть различные части литургии, совершаемые в нем. Так им предоставляется более полный обзор амвона, алтаря и трона, с которого епископ обращается к народу. Но пресвитерий ни в коем случае не следует приравнивать к сцене.

Пресвитерий отличается особым убранством. Один из видов такого убранства - алтарная преграда. Она не только служит тому, чтобы выделять пресвитерий, но и может быть вполне функциональна. Обычно возле нее, смиренно и почтительно преклоняя колени, прихожане получают Святое Причастие. Вне же Мессы верные могут молиться здесь перед Святыми Дарами, скрытыми в дарохранительнице или выставленными на алтаре. У алтарной преграды, как и на скамьях, верующие имеют возможность принять традиционную для католиков позу молитвы.

До недавних пор алтарная преграда имелась почти во всех католических церквях, где служили по Римскому обряду. Так было по меньшей мере с XVI столетия. До того вместо нее существовала низкая стена, имевшая практически ту же функцию и зримо отделявшая пресвитерий от нефа, не нарушая связи между ними.

Самый важный и достойный элемент пресвитерия - и всей церкви - это алтарь, место, где приносится Евхаристическая Жертва. Собственно говоря, вся церковь строится ради алтаря, а не наоборот. По этой причине все зрительные линии церковного здания должны сходиться к алтарю, подобно тому, как литургия Святой Мессы имеет своей центральной (или высшей) точкой Пресуществление, когда посредством рук священника хлеб и вино превращаются в Тело, Кровь, Душу и Божество Иисуса Христа. Жертвенный алтарь столь важен для католического культа не потому, что это стол, на котором готовится общинная трапеза, а, в первую очередь, потому, что здесь священник вновь совершает крестную Жертву Христа.

f0251d0b80356972dda411bcff9ff186.jpg

В огромном большинстве церквей, возведенных за последние две тысячи лет, алтарь занимает центральную позицию в пресвитерии и стоит либо отдельно, либо у стены, а за ним - декоративная запрестольная перегородка и дарохранительница. Отдельно стоящие алтари встречаются чаще, они строятся затем, чтобы священник мог обходить вокруг них, когда совершает каждение. В результате литургической реформы 1969 года в католических храмах принято ставить алтари в виде стола, без высокой спинки и стоящие так, чтобы за них можно было зайти. Это связано с тем, что литургия стала совершаться лицом к народу. В результате во многих церквах старые алтари были убраны, в других же существуют два алтаря – и старый, и новый, как в соборе Нотр-Дам-де-Пари (Париж).

Постоянные алтари, обычно - каменные, возникли в Европе впервые в IV в., когда христиане обрели свободу публичного богослужения. Почитание мучеников, умерших за Христа, было столь сильно, что в те годы почти каждая церковь, особенно - в Риме, строилась над могилой одного из них и принимала имя этого святого - например, базилика св. Петра. Во времена гонений на христианство верные собирались в катакомбах, и проводили богослужения прямо на гробах мучеников. С тех пор алтарь часто напоминает форму саркофага – в память о мучениках.

В связи с этой традицией мощи святых помещались внутри алтаря, и до недавних пор требовалось, чтобы в алтаре содержались реликвии по меньшей мере двух канонизированных святых. Этому обычаю до сих пор следуют во многих местах, хотя церковный закон к нему больше не обязывает. Но при посещении храма всегда стоит помнить, что в алтаре, даже старом и явно не использующимся, лежат кости мучеников, умерших за веру Христову, и проявлять к ним должное уважение.

Действующий алтарь от недействующего визуально определить можно по белой ткани, которая прикрывает действующий алтарь. Недействующие алтари, например, выставленные в музеях церковных, не прикрыты.

Иногда над алтарем возводится деревянный или металлический навес, вроде того, что создал в базилике св. Петра Бернини. Называется он балдахином. Обычно балдахин состоит из четырех колонн и покоящегося на них купола. Его цель - дополнительное привлечение внимания к алтарю, особенно если он стоит не у стены.

Поскольку служба соединяет Небесное и земное, украшения алтаря часто указывают на слияние Небес с земным временем и пространством. Образы можно разворачивать на нескольких уровнях понимания: подобно тому, как на Небесах ангелы и праведники собираются вокруг престола Господа, так и участвующие в литургической службе собираются вокруг алтаря, где пребывает сам Господь под видом вина и хлеба.

Алтарь, как самая важная часть церкви, дополняется и украшается многочисленными предметами поклонения. Поскольку все они либо используются в религиозном действе, либо подчеркивают его важность, произведения искусства, окружающие алтарь, относятся к числу самых заметных в церкви. Алтари покрывают несколькими слоями ткани, часто – вышитыми или с кружевами. У алтаря и на алтарь ставят высокие свечи в искусно сделанных подсвечниках.

В католической традиции образы помешаются и за алтарем на особых экранах – заалтарные образы. Особенно они величественны в Испании, где носят название ретабло. Над их созданием трудились лучшие художники своего времени.


Еще одна важная часть пресвитерия – амвон. Само слово "амвон" означает по-гречески "возвышенное место". Амвоны строились в церквях по меньшей мере с XIII века, когда францисканцы и доминиканцы уделяли проповеди особое внимание, однако не противопоставляя и не предпочитая ее Евхаристическому Жертвоприношению. Часто амвоны оформлялись так, что становились произведениями искусства, не только функциональными, но и красивыми. Обычно на них помещались резные изображения сцен из Писания. Именно высокий амвон лучше всего подходит - со всех точек зрения - для провозглашения Слова Божия всему собранию верных.

e8-R-my-Rus9w.jpg

Хотя обычно амвоны располагаются в левой части пресвитерия, нередко их можно видеть и перед самым нефом, также слева. Они могут быть как отдельно стоящими, так и прикрепленными к боковой стене или колонне. Амвоны в нефе стали помещать после Реформации. Располагаются они там, где лучше всего акустика. В правильно построенной церкви с хорошим амвоном для громкого и четкого провозглашения Слова не требуется никаких микрофонов. Способствует этому также и звуковой отражатель - особый навес, находящийся над головой того, кто стоит на амвоне. Он помогает его голосу достигать сидящих в нефе. И, конечно же, высокий амвон не только способствует слышимости, но и дает прихожанам возможность лучше видеть чтеца или проповедника. Амвон отличается от кафедры тем, что с него возвещают Слово Божие, то есть зачитывают отрывки из Библии. Кафедра же предназначена для проповеди. Но в современных церквах такого различия не проводят.

Ни при каких обстоятельствах в католической церкви амвон не может располагаться в центре пресвитерия. Причина не в том, что он не играет важной роли в католическом богослужении. Но он не находится в центре потому, что подчинен (как и все остальное, сколь бы значимо оно ни было) алтарю Жертвы, на котором совершается главное для католиков - Священное Жертвоприношение Мессы.

Согласно рубрикам, то есть правилам Мессы, в пресвитерии должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа, и «сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий». Распятие помещается в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре.

FBJZg6w-D7ic.jpg

Дарохранительница происходит от передвижного строения вроде шатра, описанного в Ветхом Завете и называвшегося "скиния", или, по-латински, "tabernaculum" (отсюда и другое название дарохранительницы - табернакула). Шатер этот использовался для богослужений до того, как был построен Храм Соломона. Раскинутая посреди пустыни скиния хранила присутствие Божие в Ковчеге Завета точно так же, как наши нынешние табернакулы хранят Подлинное Присутствие Иисуса под видом хлеба и вина.

Чтобы способствовать почитанию Евхаристии, дарохранительница должна находиться на достойном ее месте. Самое обычное и очевидное ее расположение - по осевой линии пресвитерия, за алтарем Жертвы. Однако там, где архитектура конкретной церкви этому мешает, дарохранительница иногда размещается в пресвитерии слева или справа, или же в пристроенном к нему боковом алькове.

Hekelgem-Sint-Michiel-tabernakel.jpg

Где бы ни располагалась дарохранительница, она должна иметь прямую физическую связь с алтарем. Если алтарь не виден от дарохранительницы или дарохранительница - от алтаря, она, скорее всего, оказалась не на своем месте. В церквах и соборах, куда из-за их исторического значения стекается множество паломников, Святые Дары иногда занимают отдельную часовню. Но и эта часовня должна быть построена так, чтобы отношения между нею и главным алтарем были очевидны. Например, в соборе св. Патрика в Нью-Йорке это достигнуто тем, что часовня, ежедневно использующаяся для публичного выставления Святых Даров и их почитания, находится непосредственно за пресвитерием.

Входя в храм, католик оказывает почтение самому Христу, явленному зримо в Святых Дарах. Почтение выражается в том, что верующий преклоняет колено в ту сторону, где находятся Святые Дары. Чаще всего они находятся за главным алтарем храма, если же их там нет – верующий найдет их и преклонит колено или поклонится им и в другом месте храма. Нельзя верному войти в храм и не оказать почтение Святым Дарам, если они там есть.

В пресвитерии, кроме алтаря, амвона, дарохранительницы могут размещаться Sedilia – кресла для отправляющих службу священнослужителей. В старых храмах они каменные или деревянные, в новых – это стулья или скамьи. Еще может быть в алтарной части каменная чаша – туда сливают святую воду, оставшуюся после богослужения, и она через специальное отверстие стекает в землю.

Хотя речь у нас шла в основном о частях церкви, имеющих отношение прежде всего к публичному культу, предназначение храма не может быть сведено к этой, хотя и главной, его функции. Церковь - дом, вмещающий не только публичную литургию, но и такие богослужения, как публичные - литургия часов, процессии, майские коронации, крестный путь - и частные: евхаристическая адорация, чтение Розария и других молитв, обращенных к заступничеству Девы Марии и святых. Поэтому для католического храма важны и необходимы статуи, мощи, свечи и так далее. Расскажем чуть подробнее о некоторых обычаях и связанных с ними архитектурных элементах.

Добавлено спустя 5 минут 9 секунд:

z-64c16c48.jpg

Почитание Девы Марии и святых. В крупной церкви или соборе может быть множество приделов – отдельных помещений, где находятся статуи Девы Марии и святых, иконы, мощи, боковые алтари. Католики почитают не сами изображения, а святых (хотя, как всякие люди, верующие могут и забывать о высоких принципах собственной религии). Дева Мария, в отличие от святых, может быть «приписана» к месту почитания – Дева Мария Парижская, или Дева Мария Монсерратская, или Гваделупская. Являясь жителям этого места, Дева Мария творит чудеса и учит, как поклоняться Иисусу. Святые же более исторически-конкретны, и если уж святой Олаф – норвежский, значит, никаким другим он быть не может. Но почитать его можно, конечно, и не в Норвегии и не норвежцам, как и Деву Марию Гваделупскую почитают не только в Латинской Америке.
Кроме «общей» или местной Девы Марии в приделах могут быть изображения как общепопулярных, так и сугубо местных святых. Разумеется, в церкви обязательно присутствует изображение того, в честь кого эта церковь и названа. И если иные святые подписаны, то об именах и заслугах других нужно узнавать у местных жителей, или же из путеводителей.

Приделы могут быть пристроены к основному зданию позже его возведения, а потому отличаться по стилю. Убранство разных приделов и часовен также может быть весьма различным. Придел Девы Марии чаще всего находится в самом большом приделе за нефом, с восточной стороны от главного алтаря.
Часто статуи, мощи и иконы ставятся не в особом приделе, а в нише, отгороженной от нефа рядом колонн.

Крестный путь. Это богослужение, воссоздающее в памяти верующих основные моменты страданий Иисуса Христа. По традиции состоит из 14 остановок на пути. Каждая остановка описана в Евангелии, соответствующий отрывок из которого и зачитывается верующим. В храме часто висят таблицы Крестного пути, изображающие эпизоды из Евангелия, верующие двигаются по храму процессией, делая остановки у этих табличек, совершая молитвы и коленоприклонения. Особенно часто Крестный путь повторяют во время Страстной недели – последней неделей перед Пасхой. Особые стояния совершаются в Храме Гроба Господня в Иерусалиме – так как часть традиционного Крестного пути находится вне пределов храма, то там другие стояния, числом также 14.

dfe1fbcaa7b2030414b0908b69a3c3c1.jpg

Процессия – это шествие, составляющее часть богослужения или так называемую благочестивую практику, то есть не относящееся непосредственно к литургии, но традиционное и не запрещенное церковными властями действие. В славяно-византийской лексике процессии часто называют крестным ходом. В католичестве процессия символизирует жизнь христианина и его паломничество к Царствию Небесному. Можно сказать, что процессия – паломничество в миниатюре. Процессии бывают двух основных типов: праздничные и покаянные. Особенно торжественные процессии во всем католическом мире совершаются на праздник Тела Христова, когда верующие идут крестным ходом не только по храму, но и по улицам и даже до соседних сел и городов.

35198561201-3c468cfe70-o.jpg

Евхаристическая адорация, или поклонение Святым Дарам – особого рода богослужение, во время которого и совершается поклонение выставленным Святым Дарам. Адорация – это выражение веры реальное присутствие Иисуса Христа в евхаристических дарах, в вине и хлебе. Обычно Святые Дары выставляются в дароносице на главном или одном из боковых алтарей храма, где верующие поклоняются им в безмолвии, или же читая молитвы. На празднике Тела Христова Святые Дары несут во главе процессии верующих.

Benediction-5.jpg

Все это служит одной цели - помочь человеку почитать Триединого Бога. Все - во славу и честь Господню, ибо приносит к нам небесное и вечное посредством простого здания - церкви, дома Божия, построенного и украшенного людскими руками, святого места, подобающего вышнему.

Другие примечательные детали архитектуры и убранства.

Помимо главного алтаря, часто в храме имеются боковые алтари. Они в храме для того, чтобы либо служить много месс множеством священников, либо чтобы служить мессу в память какого-то святого, чье изображение и находится над алтарем.

Деамбулаторий – внутренняя галерея в апсиде храма, в пространстве за алтарем. По ней паломники совершают обход вокруг алтаря и посещают крипту. Небольшие помещения амбулатория – венец капелл – распространенный элемент французских соборов.

Окна, особенно украшенные витражами, дают возможность проникнуть в храм естественному свету и символизируют знание, посредством которого Бог просвещает человека. Окна бывают простые и сложные, самых различных форм, бывают со ставнями и ложные. Но никогда они не воспринимаются просто как дыры в стене, в структурной композиции здания они указывают на замысел и цели. Оконное окружение выступает как разновидность перехода от горизонтали к вертикали, часто используя для этого изменение материалов, и дает хорошую возможность украсить храм декоративными и символическими образами. На витражах изображены как сцены из Библии и жития святых, но и указания на донаторов, дававших деньги на постройку храма или создание витража. Донаторы изображаются на витражах либо лично, либо – гербом или же картинкой, изображающий род занятий донаторов, как на одном из витражей Шартского собора.

1-10.jpg

Реликварий – ларец, где содержатся (или содержались) реликвии – почитаемые предметы особо духовной ценности, например части Истинного креста, Терновый венец, мощи святых или кусочки их одеяний. Реликварии часто бывают очень сложной формы, состоятельные прихожане жертвовали на них золото, серебро, драгоценные камни. Как и дарохранительницы-табернакли, реликварии часто делали в форме небольших зданий, что напоминает об их происхождении от шатра и предрекает грядущие Небесные богатства. Иногда под реликварий отводится отдельное помещение в церкви.

Крипта – в сущности, это подвал церкви. Часто используется для захоронений. Во многих современных больших соборах исторического значения крипты отведены под музеи церковной утвари.

Клуатр – крытая галерея, обрамляющая внутренний дворик квадратной формы, засаженный культурными растениями. Квадратный сад символизирует землю, возрожденную Христом. Гуляя по клуатру, священнослужители и монахи предавались благочестивым разговорам, размышлениям, а также читали молитвы. На стенах галерей часто изображены сцены из Библии и жития святых.

Гробы и надгробные плиты. Многие прихожане, особенно – донаторы церкви, епископы, короли, монашествующие – пожелали быть похороненными прямо в церкви. Чтобы гробы не мешали движению прихожан, их часто прикрепляли на стены, или же хоронили под полом церкви, оставляя на поверхности только надгробную плиту. Так что внимательнее присматривайтесь к полу, по которому идете в старом храме. Особенно почитаемые покойники лежат в специальных помещениях – усыпальницах. Часто там проводят отдельные богослужения.

Интересным, хотя и не обязательным для храма элементом украшения башен и крыши являются горгульи и химеры. Горгульи – фантастические существа, выполняющие функцию водостоков, чтобы вода не лилась прямо под фундамент храма и не размывала его. Горгульи призваны изображать тех, кто лишен царства Небесного, но иногда в водостоках используют очень странные образы, например, отдельно человеческой ноги, как в монастыре Сан-Хуан де лос Рейес (Толедо, Испания). Химеры – это мифические создания, составленные из частей различных животных. Химеры крепятся ко внешней стороне зданий, но они не служат водостоками, как горгульи. Они символизируют беспорядок в мире, отвергнувшем Бога.

Разнообразное назначение храмов.

Кроме общих функций, храмы также выполняют и специальные. Паломнические церкви предназначены для почитания мощей святых, чудотворных икон или статуй. Их отличает широкая галерея в обход алтаря, так как почитаемые вещи находятся как раз в пространстве за алтарем. Храмы монастырские обычно небольшие, предназначены для собрания монастырской общины. Кафедральные соборы названы так потому, что в них находится епископская кафедра – место служения епископа, главы епархии. В таких соборах можно видеть епископский трон.
Мартиарии – церкви, построенные на месте казни христианских мучеников в память о них, часто имеют форму круга – толоса.

Храм похож на сундук с сокровищами, и чем больше знаешь, тем больше можно в них увидеть. Об архитектурных стилях зданий храмов, о том, как они менялись в зависимости от времени и места, о сюжетах живописи и скульптуры можно почитать в других статьях на нашем сайте.

В этой статье использованы:
Статья Майкла Роуза «Экскурсия по Дому Божьему», размещенная здесь: http://www.unavoce.ru/library/rose_tour.html

Книга Дениса Р. Макнамара «Как читать церкви»