Католическая культура для тех, кому интересно

[Маевка]

Latin-Cross-svg.png

Латинский крест (лат. crux ordinaria), также называемый длинный крест, крест Распятия, крест Запада, крест Жизни, крест Страдания (лат. crux immissa) — четырёхконечный крест, у которого вертикальная перекладина (лат. staticulum) длиннее горизонтальной (лат. patibulum), которая расположена выше середины вертикальной и делится ею пополам.

Наиболее распространённый христианский символ в мире. Он является преобладающим в католичестве, где этот вид креста считается реальной формой креста, на котором был распят Иисус Христос. Кроме того, три коротких конца могут представляться как три лица Троицы, а длинный конец — единичность Бога.

Крест с фигурой Иисуса называют Распятие и используют как декоративный элемент украшения стен. Часто католические церкви имеют форму латинского креста: основной неф представляет собой вертикальную перекладину креста, а поперечный неф (трансепт) — горизонтальную.

800px-Peter-s-Cross-svg.png

Крест свято́го Петра́ (также известный как перевёрнутый крест) — обычный латинский крест (изображённый в соответствии с римско-католической традицией), перевёрнутый на 180°.

Крест святого Петра с IV века является одним из символов святого Петра, который, по церковному преданию, был распят головой вниз в 67 году н. э. во время правления в Риме императора Нерона.

Происхождение данного символа связывается с церковным преданием о том, что апостол Пётр был распят на кресте вниз головой по своей собственной просьбе, поскольку считал себя недостойным умереть той же смертью, какой умер Иисус Христос. В связи с тем, что Пётр считается основателем Католической церкви, данный символ изображён на троне Папы Римского.

Распятие (от латинского cruci fixus, что означает "(один) прикрепленный к кресту") - это крест с изображением Иисуса на нем, в отличие от голого креста. Изображение самого Иисуса на кресте в английском языке называется corpus (по-латыни "тело").

327px-Small-crucifix.jpg

Распятие является основным символом для многих групп христиан и одной из наиболее распространенных форм распятия в искусстве. Оно особенно важно в католической церкви, но также используется в Восточной православной церкви, большинстве Восточных православных церквей (за исключением Армянской и Сирийской церквей), лютеранстве, моравианстве и англиканстве. Этот символ менее распространен в церквях других протестантских деноминаций, а также в Ассирийской церкви Востока и Армянской Апостольской церкви, которые предпочитают использовать крест без фигуры Иисуса (корпус). Распятие подчеркивает жертву Иисуса — его смерть через распятие, которая, по мнению христиан, привела к искуплению человечества. На большинстве распятий Иисус изображен на латинском кресте, а не в какой-либо другой форме, такой как Тау-крест или коптский крест.

410px-Croix-de-Saint-Antoine-svg.png

Тау-крест.

800px-Original-Coptic-cross-svg.png

Коптский крест.

Римские католики рассматривают распятие как совершенное воплощение того, что подразумевается змеем, созданным Моисеем в Числах 21:8-9, называемым Нехуштан.

Tissot-The-Brazen-Serpent.jpg

Было обещано, что те грешники, которые взглянут на Нехуштан, будут исцелены. Раздел чисел о Нехуштане является одним из чтений о Воздвижении Креста, которое происходит 14 сентября в Римско-католической церкви. Оно сочетается с Евангелием от Иоанна 3:14-15.

Добавлено спустя 1 минуту 14 секунд:

800px-Gereja-Santa-Jakarta.jpg

Взятые вместе, эти показания объясняют поразительное положение большого распятия спереди и по центру, обычно устанавливаемого над католическим алтарем или позади него.

Западные распятия обычно имеют трехмерный корпус, но в восточном православии тело Иисуса обычно изображается на кресте или в низком рельефе. Строго говоря, чтобы быть распятием, крест должен быть трехмерным, но это различие соблюдается не всегда. Вся картина, изображающая распятие Иисуса, включая пейзажный фон и другие фигуры, также не является распятием.

Большие распятия, расположенные высоко по центральной оси церкви, известны под староанглийским термином rood. К позднему средневековью они были почти универсальным атрибутом западных церквей, но сейчас они очень редки. Современные римско-католические церкви и многие лютеранские церкви часто имеют распятие над алтарем на стене; для проведения мессы римский обряд католической церкви требует, чтобы "на алтаре или рядом с ним находился крест с изображением распятого Христа".

Стандартное четырехконечное латинское распятие состоит из вертикального столба или перекладин и единственной перемычки, к которой были прибиты руки страдальца. Также может быть короткая выступающая табличка с названием, на которой изображены буквы INRI (греческое: INBI).

323px-Orth-Kreuz.gif

Русское православное распятие обычно имеет дополнительную третью перекладину, к которой прибиты ножки, и которая направлена углом вверх к кающемуся разбойнику Святому Дисмасу (слева от зрителя) и вниз к нераскаявшемуся разбойнику Гестасу (справа от зрителя). Собрание восточных распятий обычно представляет собой двумерную или барельефную икону, на которой Иисус изображен уже мертвым, с умиротворенным и мрачным лицом. Они редко представляют собой трехмерные фигуры, как в западной традиции, хотя их можно встретить там, где сильно западное влияние, но чаще всего представляют собой иконы, написанные на куске дерева такой формы, чтобы на нем был изображен крест с двойной перекладиной и, возможно, край бедер Христа и нимб, без фона. Другие скульптурные маленькие распятия с металлическим рельефом также используются в православии (см. Примеры из галереи), в том числе в качестве наперсных крестов и благословляющих крестов.

На западных распятиях Христос может быть изображен живым или мертвым, наличие раны от копья в его ребрах традиционно указывает на то, что он мертв. В любом случае на его лице очень часто видны его страдания. В восточной православной традиции его обычно изображают мертвым примерно с конца периода византийского иконоборчества. На восточных распятиях две ноги Иисуса прибиты рядом, а не скрещены одна над другой, как на западных распятиях, изображенных примерно с 13 века. Терновый венец также обычно отсутствует на восточных распятиях, поскольку акцент делается не на страданиях Христа, а на его победе над грехом и смертью. Положение тела Иисуса на кресте в форме буквы "S" является византийским нововведением конца 10 века, хотя также встречается на немецком Геро-кресте того же времени. Вероятно, в большей степени под влиянием Византии, оно распространилось в других частях Запада, особенно в Италию, в романский период, хотя оно было более распространено в живописи, чем скульптурные распятия. Именно в Италии был сделан акцент на страданиях Иисуса и реалистичных деталях в ходе процесса общей гуманизации Христа, поддерживаемого орденом францисканцев. В 13 веке страдающая итальянская модель (Christus patiens) одержала победу над традиционной византийской моделью (Christus gloriosus) в любой точке Европы, в том числе благодаря работам таких художников, как Джунта Пизано и Чимабуэ. Со времен Ренессанса буква "S", как правило, гораздо менее выражена. На крестах для благословения восточных христиан часто с одной стороны изображается Распятие, а с другой - Воскресение, что иллюстрирует понимание восточно-православной теологии Распятия и Воскресения как двух тесно связанных аспектов одного и того же акта спасения.

Другое, символическое, изображение показывает торжествующего Христа (латинское: Christus triumphans), облаченного в мантии, а не раздетого, как для его казни, с поднятыми руками, которые, кажется, поднимаются с креста, иногда сопровождаемые "лучами света" или ореолом, окружающим его тело. Он может быть облачен как пророк, коронован как король и облачен в палантин как Великий первосвященник.

На некоторых крестах череп и скрещенные кости показаны ниже корпуса, ссылаясь на Голгофу (Голгофа), на сайте на котором был распят Иисус, который в Евангелиях, означает по-еврейски "место черепа".[а] средневековая традиция постановил, что это было захоронение Адама и Евы, и что Крест Христов был поднят прямо над череп Адама, поэтому многие кресты изготовлены в католических странах до сих пор показывают, череп и скрещенные кости под корпус.

Были построены очень большие распятия, самым большим из которых является Крест в лесу в Мичигане со статуей высотой 31 фут (9,4 м).

В ранней Церкви многие христиане вешали крест на восточной стене своего дома, чтобы указать направление молитвы на восток. Молитва перед распятием, которая рассматривается как таинство, часто является частью поклонения для христиан, особенно тех, кто молится в церкви, а также частным образом. Человек может сидеть, стоять или преклонять колени перед распятием, иногда глядя на него в созерцании, или просто перед ним со склоненной головой или закрытыми глазами. В средние века маленькие распятия, обычно висевшие на стене, стали обычным явлением в личных кельях или жилых помещениях сначала монахов, затем всего духовенства, за которыми последовали дома мирян, распространяясь с верхушки общества, поскольку они стали достаточно дешевыми, чтобы их мог позволить себе средний человек. В большинстве городов было установлено большое распятие в качестве памятника или какой-либо другой святыни на перекрестках городов. Опираясь на древний обычай, многие католики, лютеране и англикане вешают распятие в своих домах, а также используют распятие в качестве центральной точки домашнего алтаря. Богатые возводили собственные часовни, поскольку могли себе это позволить.

Католики (как восточные, так и западные), восточно-православные, восточноправославные, англикане и лютеране христиане обычно используют распятие в публичных религиозных службах. Они считают, что использование распятия соответствует утверждению апостола Павла в 1-м послании к Коринфянам: "мы проповедуем Христа распятого, который является камнем преткновения для иудеев и безумием для язычников, но для призванных, как иудеев, так и греков, Христос - сила Божья и мудрость Божья".

На Западе алтарные кресты и кресты для процессий стали использоваться в качестве распятий в 11 веке, которые стали распространенными примерно в 14 веке, поскольку они стали дешевле. Римский обряд требует, чтобы "либо на алтаре, либо рядом с ним находился крест с фигурой распятого на нем Христа, крест, хорошо видимый собравшимся людям. Желательно, чтобы такой крест оставался рядом с алтарем даже вне литургических торжеств, чтобы напоминать верующим о спасительных страстях Господних". Требование о запрестольном кресте также упоминалось в изданиях Римского миссала, изданных до 1970 года, хотя и не в оригинальном римском миссале папы Пия V 1570 года. В обряде похорон говорится, что Евангелие, Библия или крест (который обычно находится в форма распятия) может быть помещен на гроб для Заупокойной мессы, но второй стоячий крест не должен устанавливаться рядом с гробом, если алтарный крест легко виден из церкви.

[Маевка]

Кто такой министрант?

Messdienergruppe-001.jpg

Министра́нт (лат. Ministrans, помощник, прислуживающий) — в латинском обряде Католической церкви мирянин (обычно юноша), прислуживающий священнику во время мессы и иных богослужений. В лютеранстве: помощник пастора, выполняющий функции, аналогичные обязанностям католического министранта. Термин «министрант» соответствует термину «алтарник» в византийском обряде.

Обязанности

Зажигать свечи в храме
Разжигать пасхальный костёр перед началом Пасхальной литургии
Приносить вино и хлеб для евхаристии на алтарь перед началом евхаристической литургии
Возглавлять крестный ход
Исполнять прочие обязанности чтеца или аколита

Он обязан заботиться о литургических книгах и богослужебной утвари. Министранты звонят в колокольчик и зажигают свечи на алтаре и в пресвитерии. Если литургия совершается епископом, министрант (в отсутствие диакона) подаёт и принимает от епископа митру и епископский жезл. Министрант также может читать первое и второе чтение Литургии Слова (Ветхий Завет и Апостол), в то время как Евангельское чтение всегда произносит священник. Во время Евангельского чтения один или несколько министрантов стоят с зажжёнными свечами перед амвоном, с которого читается Евангелие.

Литургическим одеянием министранта может выступать как альба, так и комжа. Во время мессы министранты располагаются в пресвитерии.

Согласно Кодексу канонического права 1983 года обязанности министранта может исполнять любой католик-мирянин, что вызвало к жизни споры о том, могут ли исполнять эти функции женщины. По разъяснению Конгрегации богослужения и таинств Святой Престол рекомендует сохранять традицию министрантского служения за мужчинами, а вопрос о допустимости привлечения женщин сохраняется за Епископской конференцией той или иной страны. В России и в большинстве восточноевропейских стран к служению министранта допускаются только мужчины. В Германии служение женщин-министрантов разрешено.

Ранее в Католической церкви обязанности министранта исполняли люди, посвящённые в малые чины, а именно аколиты, чтецы, экзорцисты и остиарии. В 1570 году папа Пий V установил запрет на участие женщин в литургическом служении, однако разрешил прислуживать священнику мирянам мужского пола, не посвящённым в малые чины. Второй Ватиканский собор в конституции Sacrosanctum Concilium определил служение министранта как одну из литургических функций. Последующая отмена понятия «малые чины», а также чинов экзорциста и остиария, привела к перераспределению литургических функций между аколитами, чтецами и министрантами, не посвящёнными в церковнослужители.

[Маевка]

All-Saints-Case.jpg

Орган

История органа уходит корнями в III тысячелетие до н. э. , когда мастер из Александрии Ктесибий изобрел некое «орудие» , «машину» — именно так переводится с древнегреческого слово «орган» .

Зародыш органа можно видеть во флейте Пана (Syrinx), а также в волынке (Sackpfeite),евреи применяли при богослужениях род органа — магрефа; у греков было тоже нечто вроде органа (Hydraulikon). У римлян был комнатный орган (Hydraulis). Изображение этого инструмента имеется на одной монете или жетоне времен Нерона.

Орган древнего мира имел и другое название — «гидравлос» , то есть водяной орган, так как подача воздуха в трубы осуществлялась при помощи воды, которая регулировала давление воздуха. В уникальном исследовании французского органиста Жана Перро «L"orgue. De ses origines hellenistiques a la fin du XIII siecle» можно найти подробное описание этого процесса.

В VII столетии вердиктом папы римского Виталиана орган был допущен в католическую церковь. И сегодня органная музыка в католических странах звучит в основном не в концертных залах, а в храмах, где находятся лучшие инструменты. «Труба Господня» («Ancilla Domini»), «Господня Дева» («des Неrrn Magd») — эти определения говорят о роли органа в католическом богослужении.

В VIII столетии Византия славилась своими органами.
Византийский император Константин Копроним (рьяный борец с иконописью) прислал в подарок королю франков Пипину Короткому (отцу Карла Великого) большой орган. У короля франков не было роскошного дворца, как у Константина, и Пипин приказал установить орган в церкви. Карл Великий велел скопировать византийский орган для церквей Ахена, Вормса, Парижа.

Спустя века конструкция усовершенствуется: вместо воды внутри корпуса помещали два вида мехов — генераторы и регуляторы. Считается, что усовершенствование органа предприняли византийские мастера. Во всяком случае, описания пневматического органа мы находим у целого ряда авторов раннего Средневековья - у Юлиана Отступника (IV век н. э. ) , у св. Иеронима (конец IV - начало V века н. э. ) , а самое раннее изображение сохранилось на барельефе обелиска Феодосия Великого в Константинопольском императорском дворце (IV век н. э. ) . Эти авторы свидетельствуют, что у этого инструмента был красивый звук, клавиши легко отвечали при нажатии, что давало возможность исполнять подвижную музыку. Органист играл стоя, как на гидравлосе.

Искусство строить органы развилось и в Италии, откуда в IX ст. они выписывались во Францию. Позднее это искусство развилось в Германии. Наибольшее и повсеместное распространение орган начинает получать в XIV ст. В 1470 г. немец Бернгардт в Венеции ввел в орган педаль, то есть клавиатуру для ног. Старинные органы, в сравнении с современными, были грубой работы; ручная клавиатура, например, состояла из клавиш шириной от 5 до 7 дм. Расстояние между клавишами было в полдюйма. Ударяли по клавишам не пальцами, как теперь, а кулаками. В XVI и XVII ст. уменьшены клавиши и увеличено число трубок.

Орган - инструмент с «постоянным местом жительства» : чаще всего он строится для конкретного помещения. Мы знаем, что у скрипки корпус является резонатором, усиливающим и облагораживающим звучание струн. У органа эту функцию выполняет пространство, в котором он находится и с которым составляет единое звуковое целое.

На звучание труб влияет также их форма. Открытые трубы дают ясный звук, закрытые - приглушенный. Расширяющиеся к верхней части трубы усиливают звук, а сужающиеся — создают таинственные тембры. У широких труб звук мягче, а у труб с небольшим диаметром он интенсивный и напряженный.
На картине Мастера алтаря св. Бартоломео изображен орган-портатив (от лат. portare - нести) . Это инструмент с двумя рядами маленьких трубок, на котором играют одной правой рукой, в то время как левой рукой качают мехи, расположенные сзади инструмента. На данной картине мехи органа качает ангел. У такого инструмента не было возможности накапливать воздух, и потому играть можно было только пока накачиваются мехи. Он широко использовался в светской музыке с XII по XVI столетие.

На знаменитом Гентском алтаре братьев Хуберта и Яна ван Эйков один из ангелов музицирует на органе-позитиве. Орган-позитив - сравнительно небольшой инструмент, который можно переносить с места на место и ставить либо на пол (positif a pied), либо на стол (positif de table). На Гентском алтаре, где изображен напольный позитив, видна даже специальная ручка для переноса инструмента.

Играя на органе-портативе только одной рукой, органист мог воспроизводить лишь самую простую фактуру, главным образом одноголосие, то есть играть одну мелодию. Другое дело орган-позитив. При игре на нем уже требовался специальный «качальщик» мехов - калькант.

В период позднего Возрождения и в эпоху барокко органостроение в западной Европе приобрело невиданный размах. В Италии XVI—XVII веков наиболее известной была династия органостроителей Антеньяти[it]. В последней четверти XVII и в начале XVIII веков около 150 органов создал или реконструировал легендарный органный мастер Арп Шнитгер (1648—1719), который работал преимущественно в Северной Германии и Нидерландах. Выдающийся вклад в немецкое органостроение внесла династия Зильберманов, их главные мастерские находились в Саксонии и Эльзасе. Расцвет деятельности Зильберманов пришёлся на XVIII век.

Композиторы того же периода, которые успешно писали для органа, нередко выступали в качестве консультантов по настройке инструмента (А. Банкьери, Дж. Фрескобальди, И. С. Бах). Такую же функцию выполняли теоретики музыки (Н. Вичентино, М. Преториус, И. Г. Нейдхардт), а некоторые из них (как, например, А. Веркмейстер) выступали даже в качестве официальных экспертов в «приёмке» нового или отреставрированного инструмента.

В XIX веке благодаря, прежде всего, деятельности французского органного мастера Аристида Кавайе-Коля, который задался целью конструировать органы именно таким образом, чтобы они своим мощным и богатым звучанием могли соперничать со звучанием целого симфонического оркестра, стали возникать инструменты ранее небывалого масштаба и мощности звучания, которые иногда называют симфоническими органами.

[Маевка]

minsk-adoracion-5.jpg

Адорация (поклонение Святым Дарам) — в Католической церкви разновидность внелитургического почитания Святых Даров, освящённых в ходе Евхаристии. Как правило имеет форму выставления Святых Даров на алтарь в специальном сосуде — монстрации, варианте дароносицы, и проведения специального богослужения; либо частной молитвы верующих перед выставленными Дарами.

Monstrans.jpg

Монстра́нция, монстранц (фр. monstrance, от лат. monstrare, итал. mostrare) — показывать, демонстрировать) — в Католической церкви разновидность реликвария, предназначенного для адорации — внелитургического почитания Святых Даров, освящённых в ходе Евхаристии.

Наряду с термином «монстранция» употребляется термин остенсориум (лат. ostensorium, от лат. ostendere — открывать, выставлять). Название «оstensorium», согласно тексту «Католической энциклопедии», означает «в соответствии с его этимологией, сосуд, предназначенный для удобной демонстрации какого-либо объекта благочестия. И название ostensorium, и родственное ему слово monstrance (monstrancia), первоначально применялись ко всем видам сосудов ювелирных или серебряных дел мастеров, в которых стекло или горный хрусталь использовались таким образом, чтобы можно было легко различить их содержимое». Позднейшее употребление «ограничивает оба термина сосудами, предназначенными для демонстрации Святого Причастия, и только в этом смысле мы ныне используем слово остенсориум».

В отношении небольших сосудов и переносных жертвенников, предназначенных для приема Евхаристии, в Средневековье использовали название «мельхиседек» (фр. melchisédechs, связанное с библейским описанием приношения Мелхиседека Аврааму.

На языке старых литургических руководств остенсориумы называли также табернаклями (лат. tabernaculum — палатка, будка, шатёр), именно под таким названием подобные реликварии получили особое благословение в «Pontificale Romanum». Используются и другие обозначения, из которых наиболее распространено кустодия (лат. custodia — охрана, охранение) — ёмкость для святых мощей, в новейшее время чаще в виде нагрудной подвески. В Шотландии до Реформации остенсориум обычно называли «евхаристией», в Англии — «монстралом» (англ. monstral).

Происхождение монстранцев восходит к XIII веку, времени основания Праздника Тела и Крови Христовых — «Корпус Кристи» (лат. Corpus Christi — Тело Христово) и связанных с праздником процессий со Святыми Дарами. Торжественное шествие учредил папа Иоанн XXII в 1318 году. Тридентский собор (1545—1563) подтвердил эту практику, рассматривая её как публичное исповедание веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии. Использование монстранцев в соборах и шествиях достигло своего пика в XIV и XV веках, особенно во Фландрии и Германии.

adoration.jpg

Обряд адорации начинается с выставления гостии в монстранции на алтарь храма. Клирики и прихожане в это время преклоняют колени. Выставление сопровождается песнопениями, посвящёнными Евхаристии — чаще всего в начале адорации поётся O salutaris hostia, а в конце — Tantum ergo. После выставления Святых Даров присутствующие на богослужении молятся либо в безмолвии, либо произнося вслух определённые молитвы.

edc8c123-1e33-4eba-8ad4-98e9c153ec44-780x1083.jpg

Поклонение Святым Дарам завершается благословением, когда священник благословляет коленопреклонённых верующих. В знак почитания Святых Даров священник или диакон, переносящий монстранцию в ходе адорации, держит её не голыми руками, а через края наплечного плата (гумерала). После завершения обряда поклонения Святым Дарам гостия извлекается из монстранции и помещается в храмовую дарохранительницу.

Обряд адорации возник в Западной Европе в начале XIII века. Учительство Церкви в Средние века поощряло поклонение Святым Дарам, как видимый знак веры в реальное пресуществление. Одним из первых исторически засвидетельствованным фактом адорации было поклонение Дарам в 1226 году в Авиньоне, как благодарность Богу за победу над альбигойцами. В 1264 году в литургический календарь Католической церкви был включён праздник Тела и Крови Христовых, центральным элементом которого впоследствии стала процессия с дароносицей вне храма. Данный праздник в значительной мере способствовал развитию внелитургического поклонения Святым Дарам. Повсеместный характер во всей Западной церкви адорации приобрели в XV веке, а в XVI—XVII веках обряд адорации приобрёл более или менее фиксированную форму.

Традиционно адорации совершались отдельно от мессы, примыкая либо к вечерне, либо к различным внелитургическим богослужениям, таким как храмовые литании, Крестный путь и т. д. Особое значение всегда имело поклонение Дарам после Мессы воспоминания Тайной Вечери, совершающейся в Великий четверг, которая завершается переносом дароносицы в боковой придел храма (т. н. «темницу»), символизирующим арест и заключение под стражу Иисуса Христа. После окончания мессы совершается поклонение Святым Дарам перед алтарём этой боковой часовни. Поклонение Святым Дарам также совершается верующими в индивидуальном порядке на всём протяжении дня Великой субботы. В некоторых странах, включая Россию, появилась традиция периодически проводить адорацию непосредственно после мессы, особенно в праздники.

Развитие культа поклонения Христу в евхаристических дарах привело к появлению в Католической церкви особых часовен, именуемых «часовни непрерывного поклонения». Такие часовни могут быть обустроены при церквях, монастырях или в отдельном помещении в здании нецерковного характера. В часовнях непрерывного поклонения никогда не совершается литургия, но Святые Дары выставлены для поклонения круглые сутки.

В 1973 году Конгрегация богослужения и дисциплины таинств выпустила Римский требник, в котором содержится специальный раздел «О святом причащении и культе евхаристической тайны вне мессы», где в числе прочего приведены рекомендации по проведению поклонения Святым Дарам. Указания по проведению поклонения Святым Дарам приведены также в Кодексе канонического права.

[

[Маевка]

Диакон и его облачение

Dalmatic.jpg

Диа́кон (через церк.-слав. диꙗконъ, от м. р. и ж. р. др.-греч. διάκονος — «слуга»), также разг. дьяк, дья́кон, уменьш.-ласк. дьячо́к (через диꙗкъ, от διάκος, διάκων, укр. дя́кон) — лицо, проходящее церковное служение на первой, низшей степени священства.
Как говорит уже само название, диакон занимается прежде всего делами милосердия (благотворительной деятельностью внутри общины), а также он преподаёт, ведёт катехизацию, провозглашает Евангелие, проповедует на Мессе и помогает во время богослужения.

Диаконы в Католической Церкви римского обряда делятся на просто диаконов (на практике, почти все они становятся пресвитерами) и постоянных диаконов (институт которых был восстановлен во второй половине XX века). Постоянным диаконом может стать и мужчина, состоящий в браке; но путь в священники для таких диаконов закрыт из-за обязательного целибата священников в латинской церкви и самой сущности постоянного диаконата. Таким образом, если мужчина, никогда не состоявший в браке, изъявляет желание стать постоянным диаконом, он также не может впоследствии получить пресвитерскую хиротонию. Институт постоянного диаконата был восстановлен в конституции Lumen Gentium Второго Ватиканского собора, согласно ей он «… может быть восстановлен в качестве особой и постоянной ступени иерархии… С согласия Римского Понтифика в эту диаконскую степень можно будет возводить мужчин зрелого возраста, даже живущих во браке, а также достойных молодых людей, для которых, однако, закон безбрачия должен оставаться в силе». Оформлено восстановление постоянного диаконата было в 1967 году папой Павлом VI в motu proprio Sacrum Diaconatus Ordinem. Согласно канону 236 Кодекса канонического права для постоянных диаконов обязательна, как минимум, трёхлетняя подготовка. На конец 2014 года в мире насчитывалось 44,5 тысячи постоянных диаконов.

Литургическое облачение диакона

1) А́льба (лат. alba «белый драгоценный камень; жемчуг») — длинное белое литургическое одеяние католических и лютеранских клириков, препоясанное верёвкой. Ношение альбы обязательно для клирика, совершающего литургию. Изготовляется из тонкой льняной, хлопковой или шерстяной ткани. Происходит от древнеримской длинной рубашки, носимой под туникой. Её аналогами в православной церкви являются стихарь и, у священников, подризник.

Alb-PSF.png

2) Далма́тика (от римской провинции Далмация) — деталь литургического облачения католического клирика. Верхняя расшитая риза. Главное литургическое облачение католических диаконов. Внешне схожа с казулой — главным литургическим облачением католического священника и епископа — но снабжена рукавами. Цвет меняется в зависимости от праздников.

Dalm-tica-elaborada-y-simple-svg.png

3) Ко́мжа, или стиха́рь, или суперпелли́цеум (лат. superpelliceum) — элемент литургического облачения в католицизме. Комжа — облачение из белой ткани, доходящее до середины бедра. Внешне напоминает роккетту, но имеет, в отличие от неё, расширяющиеся рукава. Комжа короче альбы, длина которой может доходить до пола. Может быть украшен кружевами. Однако с литургической точки зрения комжа и альба — это одно и то же.

Комжу на богослужениях носят нерукоположённые церковнослужители (аколиты и чтецы); а также миряне-министранты. Диаконы и священники надевают вместо альбы комжу только в тех случаях, когда поверх не надевается орнат или далматика.

Priest-or-seminarian-with-thurible.jpg

4) Мани́пул (лат. manipulum от лат. manus, рука) — деталь (элемент) литургического облачения католического клирика.

Манипул представляет собой полосу ткани около 30 — 50 сантиметров в длину и 5 — 10 сантиметров в ширину с вышитым по центру крестом. Надевается на левую руку во время мессы. Практически вышел из употребления во второй половине XX века.

Манипул носится на левом запястье таким образом, что концы ленты свисают с руки. Крепится при помощи завязок либо булавок. Изготовляется из шелка. Ношение манипула допускалось только во время мессы и клириками не ниже субдиакона.

Вероятно, восходит к древнеримскому платку mappa, предназначенному для утирания лица и рук. Первое упоминание об использовании манипула в богослужении римского обряда содержится в Liber Pontificalis. Практика ношения манипула во время мессы повсеместно распространилась на Западе к XI веку, причём его держали в левой руке; традиция повязывать манипул вокруг левого запястья появилась не ранее XIII века.

Форма и вид манипула сильно менялись с течением времени, привычный вид эта деталь литургического облачения приобрела только в конце XIV века. С того же времени появилась традиция носить манипул, окрашенный в литургический цвет данного дня.

Поскольку традиционно манипул носили клирики от субдиакона и выше, торжественное вручение манипула стало одним из элементов обряда поставления в субдиаконы.

Епископы надевали манипул перед молитвой Confiteor (лат. Исповедую) в алтаре. Прочие священнослужители надевали манипул в ризнице перед литургией.

В ходе литургической реформы после Второго Ватиканского собора использование манипула стало необязательным. В настоящее время он полностью исчез из богослужебной практики ординарного римского обряда и сохраняется только в общинах католиков-традиционалистов.

Sanctaparens-acc-04a.gif

5) Сто́ла (лат. stola) — элемент литургического облачения католического и лютеранского клирика. Шёлковая лента 5—10 см в ширину и около 2 метров в длину с нашитыми на концах и в середине крестами. Носится поверх альбы, под далматикой или казулой. Цвет варьируется в зависимости от времени церковного года. Дьякон носит столу на левом плече, закреплённую на правом боку.

Estola-elaborada-y-simple-svg.png

Добавлено спустя 58 секунд:
6) Цингулум

Цингулум (лат. Cingulum) — деталь литургического облачения римского-католического клирика, а также англиканских, лютеранских, методистских клириков. Цингулум является литургическим облачением, которое носят опоясанным вокруг тела и выше талии. В Римско-католической церкви цингулум является длинной верёвкой, как шнур с кистями или перекрученными концами, завязанным вокруг талии на внешней стороне альбы. Цвет может быть белым или может варьироваться в зависимости от цвета литургического сезона.

Cingolo-lusso-bianco-1.jpg

[Маевка]

Священник и его литургическое облачение


Католический священник латинского обряда имеет право совершать пять таинств из семи, за исключением таинства священства (хиротонии) и таинства миропомазания (его священник имеет право совершать лишь с разрешения епископа диоцеза, в котором он инкардинирован).

Battesimi0113.jpg

Литургическое облачение

1) Альба (см. выше)

2) Амикт (лат. amicire — «покрывать», лат. amictus — «накидка») — предмет литургического облачения католического священнослужителя в западных литургических обрядах, в виде прямоугольника из белой льняной ткани с вышитым крестом в центре и с двумя тесемками по двум верхним углам. Амикт покрывает шею и ворот клирика. По-видимому, первоначально амикт помещали на голову, но со временем он стал повязываться вокруг шеи перед облачением клирика в альбу. До литургической реформы II Ватиканского собора амикт был при служении Мессы необходимой частью облачения для всех степеней клириков от субдиакона и выше. После реформы клирикам предписывается использовать на Мессе амикт в том случае, если альба не закрывает полностью шею.

Amict.jpg

Размеры амикта — 60 на 80 см. Обязательно освящается.

3) Ка́зула (лат. casula «плащ»), или орна́т (лат. ornatus «украшенный») — элемент литургического облачения католического или лютеранского клирика. Главное литургическое облачение епископа и священника. В православии аналогичен фелони, в частности греческой, которая, в отличие от русской, не имеет высокого воротоподобного подъёма сзади.

Расшитая риза, схожая с далматикой, но без рукавов. Надевается поверх альбы и столы. Цвет варьируется в зависимости от праздника.

Существуют два покроя казулы: романский и готический.

Романский покрой предусматривает использование жесткой ткани. Казула в этом случае покрывает тело клирика спереди и сзади, оставляя открытыми бока и шею. На казуле вышиваются крест и инициалы Спасителя — IHS («Иисус Христос Спаситель»).

Казула готического покроя более древняя по своему происхождению и почти аналогична православной фелони (особенно греческому варианту). Покрывает тело клирика со всех сторон и имеет вырез для шеи. Спереди и сзади на Казулу нашивается орнат — полоса с вышитыми крестами.

II Ватиканский собор практически отменил использование романского покроя и предписал изготовление готической казулы из легких тканей.

A-fiddleback-chasuble-from-the-church-of-Saint-Gertrude-in-Maarheeze-in-the-Netherlands.jpg

4) Каппа Магна, или Плувиал (итал. pluviale, cappa, mantus от лат. pluvia — дождь) — элемент литургического облачения католического и англиканского клирика.

Каппа Магна или Плувиал — полукруглый плащ без рукавов, закрывается впереди пряжкой. Сзади находится декорированный воротник, что оставляется с капюшоном. Часто Каппа украшена вышивкой и украшениями.

Используется при процессиях, вечерних и торжественных литургиях в римско-католической, англиканской и евангелистской церквях.

Copefront.jpg

Copeback.jpg

5) Суперпеллицеум (см. выше)

6) Манипул (см. выше)

7) Пояс в качестве элемента облачения епископов, пресвитеров, диаконов и субдиаконов известен в западной церкви с IX века, им опоясывались поверх альбы. Клирики более низкого ранга и миряне пояс не носили. Первоначально пояс представлял собой простую верёвку, но со временем стал выполняться из длинного куска ткани, концы которой свободно спадали. Один из древнейших сохранившихся до нашего времени литургических поясов был вышит по приказу супруги королевы Эммы Баварской (808—876) для Витгария, епископа Аугсбургского. В дальнейшем для многих католических иерархов изготавливались богато украшенные золотым шитьём, драгоценными камнями и жемчугом.

Вплоть до литургической реформы середины XX века при надевании пояса требовалось произносить следующую молитву «опояшь меня, Господи, поясом чистоты и угаси во мне вожделение; да возобладает во мне добродетель воздержания и целомудрия». После реформы не требуется произнесение каких-либо специальных слов в процессе опоясывания.

В эдикте папы Урбана VIII от 1624 года содержится требование, чтобы все клирики носили пояс поверх сутаны. Цвет пояса различается в зависимости от сана опоясанного им, монахи используют для подпоясывания простой шнур.

Cassock-Priest-svg.png

8) Стола (см. выше)

Епископ и священник надевают столу на шею таким образом, чтобы концы её спускались до колен на одном уровне. Ранее же «свободно» носить столу во время мессы мог лишь епископ, в то время как священник обязан был перекрещивать её на груди, подвязывая концы поясом. Надевают столу как незавязанный шарф, не перекрещивая на груди, как было принято ранее.

9) Цингулум (см. выше)

[Маевка]

Епископ и его литургическое облачение

Епи́скоп (др.-греч. ἐπίσκοπος — «надзиратель, надзирающий, надсматривающий, смотрящий», от επισκοπεω — «наблюдаю, смотрю за кем-либо»; лат. episcopus), также архиере́й (ἀρχιερεύς, от ἀρχι- — «власть» и ἱερεύς) в христианской Церкви — наименование священнослужителя третьей (высшей) степени священства.

В Римско-католической церкви епископу принадлежит прерогатива совершения не только таинства священства, но также и миропомазания (конфирмации).

Совершенно особое место в епископате принадлежит Епископу Рима, особый статус которого, развиваясь на Западе в течение столетий, был окончательно закреплён решениями I Ватиканского собора.

В соответствии с догматической конституцией II Ватиканского собора «Lumen gentium» (провозглашена Павлом VI 21 ноября 1964 года) был создан институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью.

800px-Bischof-GL-M-ller.jpg

Литургическое облачение

1) Альба (см. выше)

2) Амикт (см. выше)

3) Гремиал (лат. gremiale, от лат. gremium — лоно) — предмет епископского литургического облачения в западных литургических обрядах, представляющий собой большое покрывало квадратной или продолговатой ткани с вышитым по середине крестом, которое, в соответствии с «Cæremoniale Episcoporum» и «Pontificale», возлагали на колени епископа, когда он восседал на троне во время пения хором Kyrie, Gloria и Credo, во время раздачи благословлённых свечей, пальм или золы, во время омовения ног на Мессе Вечери Господней, а также во время помазания елеем в связи с посвящением в духовный сан.

4) Гумерал (лат. [h]umeral — накидка), наплечный плат — деталь католического литургического облачения в западных литургических обрядах, представляющее собой широкую накидку (традиционно из шёлка), полностью покрывающую плечи и руки клирика вплоть до кистей.

5) Далматика (см. выше)

6) Казула (см. выше)

7) Каппа Магна (Плувиал) (см. выше)

8) Литургические перчатки, епископские перчатки или папские перчатки (лат. chirothecœ, в более раннее время назывались также лат. manicœ, раннеитальян. wanti) — деталь литургического облачения католического епископа, которые он носит во время служения Торжественной понтификальной Мессы. Изначально защищали руки епископа от холода в каменных храмах.

Епископские перчатки надеваются и носятся с начала Мессы до оффертория, когда они снимаются. Перчатки могут быть искусно украшены вышивкой или аппликациями, в том числе фигуративными (чаще всего в виде креста, в Средние века могли быть другие изображения, например десница Божия или агнец).

Первоначально литургические перчатки были белого, изредка красного цвета, но с XVI века цвет литургических перчаток, как и ряда других литургических облачений, стал обуславливаться характером празднования (но они не могли быть чёрными, поскольку ни в Страстную пятницу, ни на заупокойных мессах их не положено надевать). В то время как епископские перчатки обычно сохраняются для епископов, другие прелаты, которые имеют право использовать епископское облачение, включая аббатов, могут использовать их также без специальной папской привилегии.

В то время как использование литургических перчаток всё ещё разрешается, они очень редко замечены в ординарной форме мессы и практически вышли из употребления (за исключением Католической Церкви Китая), хотя до литургических реформ Второго Ватиканского собора ношение литургических перчаток было обязательно. Наиболее часто литургические перчатки носятся в контексте экстраординарной формы латинского обряда, то есть Тридентской мессы. Перчатки рассматриваются как символ чистоты, исполнение хорошей работы и заботливости в действиях.

Chirot-bianche.jpg

10) Литургические туфли (лат. sandalia) — элемент литургического облачения католического епископа, которые он надевает во время мессы.

В древности представляли собой сандалии, в настоящее время это низкие туфли, напоминающие лоферы или балетки. Подошва изготавливается из кожи, верх — из шёлка или вельвета. Цвет соответствует литургическому цвету мессы, однако чёрные туфли не используются.

Литургические туфли не следует путать с папскими туфлями, предназначенными для повседневного ношения.

Sandalia-01a.gif

11) Литургические чулки (лат. caligае) — элемент литургического облачения католического епископа, которые он надевает во время Мессы. Литургические чулки, как правило, шились и шьются из цветного (в цвет казулы и последующему литургическому облачению) или из белого шёлка, для понтификальной мессы они иногда украшаются золотым шитьём. Литургические чулки надевались епископом вместе со специальными литургическими туфлями (лат. sandalia). Цвет литургических чулок и туфель соответствовал предписанному литургией цвету, за исключением чёрного (чёрные литургические чулки традиционно считались привилегией римского папы).

Использование литургических чулок известно по меньшей мере с V века. С VIII века носятся на мессе исключительно епископами или прелатами под богослужебными туфлями.

Литургические чулки, как соответственно и литургические туфли, вышли из обихода в Римско-католической церкви в процессе литургической реформы во второй половине XX века, после II Ватиканского собора. Однако у католиков-традиционалистов эти элементы литургического облачения сохраняются. В современной Римско-католической церкви прелаты, которые служат Тридентскую мессу, также носят все элементы дореформенного литургического облачения.

R-ti-Ortsmuseum-Klosterschatz-Pontifikalien-IMG-5111.jpg

12) Манипул (см. выше)

13) Ми́тра (др.-греч. μίτρα — «пояс, головная повязка») — головной убор, часть богослужебного облачения в ряде христианских церквей. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа, и одновременно напоминает о терновом венце, которым был коронован Спаситель.

В католической церкви митра (инфула[9]) — принадлежность богослужебного литургического облачения высшего клира: епископов, архиепископов, митрополитов, кардиналов и папы римского. В соответствии с нормами права римско-католической церкви, митры могут носить только епископы либо священники-прелаты, обладающие «подлинной юрисдикцией» (лат. vera iurisdictio). Согласно Апостольскому посланию «Pontificalia insignia» Павла VI, правом на ношение митры пользуются следующие прелаты, не имеющие епископского достоинства: легаты Римского понтифика, аббаты и прелаты, имеющие юрисдикцию на территории, отделенной от какого бы то ни было диоцеза, апостольские администраторы, апостольские префекты и апостольские викарии. Ранее право на ношение митры и использование других знаков епископского достоинства (понтификалий) могло быть связано с титулом, не предполагающим юрисдикции, либо дароваться в виде особой привилегии.

Современная митра состоит из двух частей, с лобовой и затылочной частей головы, каждая из которых имеет завершение конической формы. Сзади к митре прикреплены две ленты, символизирующие Ветхий и Новый Завет. Исторически форма митры претерпела существенные изменения: в X веке она имела вид конической шапочки с острым завершением, к XII веку она приобрела вид короны с двумя заострениями с височных частей головы, а с конца XII века — со стороны лба и затылка. К XVII веку митра приобрела современную форму[10]

В исторические времена у католиков было три типа митр:

-простая митра (лат. mitra simplex) из белой шёлковой или льняной материи без каких-либо украшений;
-драгоценная митра (лат. mitra pretiosa), украшенная золотым шитьём и драгоценными камнями;
-золотая митра (лат. mitra auriphrygiata) из материи золотого цвета или из шёлковой материи белого цвета с золотой, серебряной или цветной вышивкой.

После реформ Второго Ватиканского собора остались два типа митр:

-простая митра: белая у епископов, муарово-белая у кардиналов; носится в большинстве случаев;
-украшенная митра: митра с золотым шитьём; носится по большим церковным праздникам.

Mijter-Bisschop.jpg

14) Па́ллий, паллиум (лат. pallium покров; накидка) — элемент литургического облачения папы римского и митрополитов латинского обряда католической церкви. Представляет собой узкую ленту из белой овечьей шерсти с вышитыми шестью чёрными, красными или фиолетовыми крестами. Три из шести крестов украшены золотыми иглами с драгоценными камнями. На концах — обшитые чёрным шелком кусочки свинца. Носится поверх орната таким образом, чтобы один конец паллия свисал спереди, а другой — сзади. В восточных обрядах (православие и восточнокатолические церкви) аналогом паллия является омофор. В православных церквях паллием также именуется монашеская мантия.

Смысл паллия толкуется в связи с символом заблудшей овцы, которую пастырь несёт на своих плечах. Паллий папы символизирует полноту его власти. Паллий митрополитов — знак подчиненности папе и власти в пределах митрополии. Кодекс канонического права Римско-католической церкви говорит:

(паллий) обозначает власть, которой митрополит в общении с Римской Церковью наделяется по праву в своей провинции

Папа надевает паллий на каждой литургии. Согласно новому Кодексу Канонического Права митрополит может носить паллий за каждой Мессой, но только в пределах своего архидиоцеза.

Паллий традиционно изготовляется из шерсти двух белых ягнят, выращенных в римской общине монахов-траппистов (монастырь Тре Фонтане). Ежегодно 21 января на праздник Святой Агнессы в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура проводится папская месса, в ходе которой папа благословляет этих ягнят. Позже их остригают и изготовляют новый паллий, который вплоть до церемонии его вручения хранится в гротах под собором Святого Петра рядом с могилой апостола Петра.

Museum-of-Archdiocese-in-Gniezno-paliusz.jpg

Добавлено спустя 1 минуту 16 секунд:
15) Рационал — элемент облачения католического епископа. Воротник-оплечье, украшенный лентами. Носится поверх казулы, подобно паллию. После II Ватиканского собора не используется, за исключением епископов Айхштета, Падерборна, Туля и Кракова.

Рационал Краковского епископа отличается от прочих формой — две ленты, спускающиеся с плеч и пересекающиеся на груди и на спине, скрепленные в местах пересечения медальонами.

320px-Rationale-of-Saint-Queen-Jadwiga-of-Poland.png

16) Роккетто или рокетто (итал. rocchetto) — часть облачения папы римского, появившаяся в XV веке, белая плиссированная полукороткая одежда из полотна, обшитая кружевом.

Роккетто — также элемент облачения католического епископа. Белая рубаха, достигающая колен, по виду напоминающая комжу, с тем лишь отличием, что рукава роккетты узкие, а комжи — расширяющиеся. Надевается поверх сутаны. Может быть украшена галунами либо кружевами.

Комжа и роккетто возникли на основе альбы.

Portret-van-Pierre-Louis-Stillemans-door-Jozef-Janssens-de-Varebeke.jpg

17) Стола (см. выше)

18) Цингулум (см. выше)

[Маевка]

Папа Римский и его литургическое облачение

Власть папы в церкви — высшая и юридически полная власть над всей Католической церковью, независимая от какой бы то ни было человеческой власти и распространяющаяся не только на вопросы веры и нравственности, но и на всё управление церковью.

«Епископ Римской Церкви, в коем пребывает служение, особым образом порученное Господом Петру, первому из Апостолов, и подлежащее передаче его преемникам, является главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле. Поэтому в силу своей должности он пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять. Против решения или декрета Римского Понтифика нельзя подать ни апелляцию, ни обжалование».

Папа осуществляет верховную законодательную власть в церкви, папа (и Вселенский собор) имеет право издавать законы, обязательные для всей церкви или для её части, толковать их, изменять или отменять их действие.

Папе принадлежит верховная каноническая, апостольская власть в Церкви. В вопросах веры и морали папа следит за чистотой вероучения, то есть отвергает псевдоучения, руководит распространением веры (миссионерской деятельностью), созывает Вселенские соборы Католической церкви, ведёт их заседания (лично или посредством уполномоченных им лиц), утверждает их решения, переносит или распускает соборы.

Папа наделён высшей судебной властью в церкви. Любое судебное дело может быть подано ему как первой инстанции. Единственно ему подсудны кардиналы, нунции и епископы, обвиняемые в уголовных преступлениях. Папа разрешает дела в 3-й инстанции по апелляциям в церковных процессах. Запрещено обращаться к светскому суду с обжалованием приговора, вынесенного папой.

Папе принадлежит высшая исполнительная власть в церкви, он учреждает, изменяет и ликвидирует епископства, назначает, утверждает в должности, переводит и смещает епископов, заполняет вакансии, распоряжается на высшем уровне церковным имуществом, провозглашает новых блаженных и святых.

Папа — гарант всеобщности (универсальности) и единства Католической церкви. Поскольку папа — залог единства церкви, то и папская власть — суверенна. Через папу действуют в полную силу и части церкви. Единовластие папы необходимо для соблюдения законности и для поддержания порядка внутри церкви. Римская церковь — единовластна и не терпит ни демократии, ни аристократии. Без папы нет даже Вселенского собора. В случае смерти папы во время собора его заседания приостанавливаются до выборов нового епископа Рима.

1077575182-papst-benedikt-xvi-messe-nazareth-pilger-46e9.jpg

Литургическое облачение

1) Альба (см выше);
2) Амикт( см выше);
3) Гремиал (см выше);
4) Гумерал (см выше);

5)Фанон — деталь литургического облачения папы римского. Круглая шёлковая накидка на плечи, украшенная узкими золотыми и красными лентами, носимая во время торжественной мессы. Спереди вышивается крест, обычно — золотой. Фанон надевается поверх папского облачения, состоящего из амикта, альбы, пояса, субцинктория, наперсного креста, столы, туники, далматики, казулы и собственно фанона; поверх него надевается паллий. После II Ватиканского собора фанон хотя и не был упразднен, однако его употребление стало эпизодическим.;

6) Далматика (см выше) ;
7) Казула: (см выше)
8) Каппа Магна;(см выше)
9) Литургические перчатки (см выше) ;
10) Литургические чулки (см выше);
11) Манипул (см выше);
12) Митра (см выше);
13) Паллий (см выше) ;

14) Папская тиара - (греч. τιάρα, древний персидский головной убор) — тройная корона, отличительный высокий яйцеобразный головной убор, увенчанный небольшим крестом и тремя венцами и имеющий сзади две ниспадающие ленты, который носили папы римские с начала XIV века по 1965 год.

Тиара — знак папского владычества; для литургических целей папа облачается в епископскую митру.

Первоначально простая высокая шапка, в эпоху средневековья она приобрела три венца и в начале XIV века обрела свою окончательную форму. Венцы стали считаться символами Троицы или трёх статусов Церкви: Рим, христианский мир и духовное владычество. В живописи (особенно часто в ранней нидерландской) Тиара может быть на Боге-Отце; её, как прообраз священства, может носить Аарон.

В развитии тиары можно выделить три периода:

1) В VII—VIII века папы носили камилавку, или белый фригийский колпак (возможно, введён в обиход папами греческого или сирийского происхождения).
2) Ещё до начала XII века к ней была добавлена царская диадема, которая к концу XIII века превратилась в зубчатую корону.
3) Второй венец был добавлен Бонифацием VIII (ум. 1303), возможно — как символическое отображение его взглядов на двойственность папской власти, духовной и светской. Первое упоминание о трёх венцах относится к 1316 году, однако самое раннее монументальное изображение тиары с тремя коронами обнаруживается на статуе Бенедикта XII (ум. 1342). Почему был добавлен третий венец — неизвестно, хотя предлагались различные интерпретации второго названия папской тиары — лат. triregnum («троецарствие»), например, как выражения власти папы над небесами, землёй и адом или тройственных прав папы, как судьи, законодателя и священнослужителя всего католического мира.

Используется с XIV века как головной убор, символизирующий три уровня папских полномочий: духовную власть в мире, временную власть в Риме и верховенство над всеми христианскими правителями. В современном толковании папская тиара указывает на то, что папа — отец Церкви, земной правитель и викарий Христа.

В средние века тройная корона папы толкуется как символ власти над тремя сферами — небом, землёй и подземным миром или над тремя классическими частями земли: Азией, Африкой, Европой, заселёнными потомками сыновей Ноя: Сима, Иафета и Хама). Согласно другим толкованиям три кольца (обода) тиары есть указание на страдающую, борющуюся и побеждающую церковь. В этом виде она изображалась начиная с папы Урбана V (ум. 1370). Тиара считается также атрибутом св. Петра, папы Григория или св. Софии. Папы, отстранённые ещё при своей жизни, или святые, святость которых отклонялась, изображались с тиарой, лежащей на земле. В тиаре из пяти колец предстаёт лишь Бог-Отец на изображениях Троицы.

Последним папой, который короновался тиарой, стал Павел VI в 1963 году. Тиара для него была специально изготовлена Миланской епархией, епископом которой он был до избрания. После коронации Павла VI тиара была помещена на алтарь собора Святого Петра в знак смирения папы и отказа его от славы и власти в соответствии с духом Второго Ватиканского собора. Позже, в 1968 году она была передана в дар Базилике Национальной Святыни Непорочного зачатия в Вашингтоне. После этого ни Иоанн Павел I, ни Иоанн Павел II, ни Бенедикт XVI, ни Франциск не короновались тиарой. Иоанн Павел II в своей инаугурационной проповеди сказал, что ни он, ни его предшественник не желали ни коронации, ни тиары, а также добавил: «Не время возвращаться к церемонии и предмету, который ошибочно считается символом мирской власти пап».

В 2011 году группа немецких паломников преподнесла Бенедикту XVI специально изготовленную для него тиару, однако Бенедикт XVI ни разу не надевал её (по крайней мере, публично).

800px-Pope-Paul-VI-Tiara-2.jpg

15) Папские туфли — исторический элемент одежды, носившийся епископом Рима. Папские туфли были формой епископских сандалий, носимых епископами. Однако, в отличие от (редких в настоящеее время) епископских сандалий, которые меняются с литургическим цветом, папские туфли всегда были красного цвета. Красный был официальным папским цветом до XVI века, когда папа римский Пий V, доминиканец, продолжил носить белое доминиканское монашеское одеяние.

Обычно искусно выполненные, папские туфли делались вручную из красного атласа, красного шёлка и украшались золотой нитью; на них вышивался крест, украшенный рубинами, а подошвы были сделаны из кожи. До первой половины XX века было общепринятым, что на аудиенции с папой римским паломники становились на колени и целовали одну из его туфель.

Папа римский традиционно носил туфли внутри своей резиденции, в то время как красную кожаную обувь — на открытом воздухе. Папа римский Павел VI прекратил использование папских туфель, но продолжил носить снаружи красные ботинки, от которых в итоге отказался Иоанн Павел II в пользу полуботинок из кордовской коричневой кожи, сделанных в его родной Польше.

Папа Бенедикт XVI восстановил использование снаружи красных ботинок, подобных тем, которые носил Павел VI. Однако, по-видимому, папские туфли не были восстановлены, поскольку на фотографиях Бенедикт XVI носил красные ботинки и внутри Ватикана. Исключением был его визит в Шотландию 16 сентября 2010 года, когда на нём были красные туфли.

800px-Sir-Thomas-Lawrence-Pope-Pius-VII-1742-1823-Google-Art-Project.jpg

Папа римский Пий VII в папских туфлях (1819 год, Томас Лоуренс, Королевская коллекция, Виндзор)

16) Пояс

Papa-tonaca-svg.png

17) Роккетто (см выше) ;
18) Стола (см выше);

19) Субчинкториум (лат. subcinctorium) — элемент литургического облачения, в настоящее время вышедший из употребления.

В Средние века использовался епископами и, в редких случаях, священниками, позднее становится привилегией Папы и архиепископов Милана. С XVI века по середину XX века субцинкторий использовался только на торжественных папских мессах. После литургической реформы, последовавшей за II Ватиканским собором папский церемониал был упрощён, а обязательное использование субцинктория отменено.

Субцинкторий представляет собой широкую ленту длиной около полуметра, по внешнему виду напоминает манипул, но носится не на руке, а на поясе, крепится к вервию альбы. На одном конце вышивается Агнец, на другом конце — крест. Соответствует православной палице.;

20) Фальда (итал. Falda) — особое папское облачение, которое формирует длинный подол, простирающийся ниже края альбы. Когда её носили, подол фальды настолько длинен, что папа римский нуждался в пажах и с передней и с задней части всякий раз, когда он шёл. Её использовали, когда Папа служил мессу.

Эта форма облачения имеет своё происхождение в XV веке и ранее. Фальда первоначально шилась из шёлка кремового цвета и носилась поверх альбы и под казулой или плувиалом. Фальда может использоваться на папских похоронах, где она ниспадала красивыми складками по телу папы римского, когда он стоял. Фальда перестала использоваться со времён понтификата Павла VI, который упростил папское облачение. ;

21) Цингулум (см выше).

[Маевка]

13 число каждого месяца - это день воспоминания и почитания явлений Богородицы в Фатиме (Португалия)

Вот статья о Фатимском санктуарии. Она очень большая, с множеством фотографий, потому сюда решила не копировать.

http://xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/sanktuari-fatima/

[Маевка]

Церковное облачение

1) Бирре́тта (итал. berretta от лат. birretum) — традиционный головной убор священников латинского обряда, представляющий собой четырёхугольную шапку с тремя или четырьмя гребнями наверху, увенчанными помпоном посередине.

Biret.jpg

Считается, что слово «бирретта» — итальянского происхождения (итал. beretta), и, в свою очередь, было заимствовано из латинского языка (лат. birrus, «грубая накидка с капюшоном»). Возможно, этимология названия восходит к греческому слову πυρρός («огненно-красный»), а латинское слово «birretum» могло означать «капюшон».

Большинство католических бирретт чёрного цвета. Монсеньоры имеют право носить бирретты полностью малинового цвета или чёрную с малиновыми помпонами. Епископы носят малиновые бирретты с помпонами, а кардиналы — красные без помпонов. Особенности формы и отдельные детали бирретты варьируются в зависимости от регионов и времени года. Священники носили бирретту как вне богослужений, так и во время определённых моментов литургии.

В настоящее время бирретту надевают на головы кардиналам папа римский во время возведения в сан. Ранее для этого использовалась галеро.

Чёрную бирретту с четырьмя гребнями позволяется носить только духовенству со степенью докторов священного богословия (понтификальных докторов) не епископского звания на академических заседаниях.

Наряду с католическими священниками, бирретту могут носить представители высшего духовенства Англиканской церкви. Кроме того, бирретту округлой формы и без гребней, получаемую от папы римского, носят представители высшего духовенства Халдейской католической церкви.

2) Галеро - вид головного убора духовенства Католической церкви, представляющий собой плоскую шляпу, имеющую широкие поля, с которых по сторонам свисают кисточки. Цвет галеро и число кисточек различаются в зависимости от сана. Галеро также является геральдическим отличием сана кардинала. Также называются Галерами (множественное число) иные подобные знаки на гербах церковных сановников.

После долгих споров с германским императором папа римский Иннокентий IV бежал в Лион. На Рождество 1245 года во время Первого Лионского собора он назначил 13 новых кардиналов, впервые вручив им новые красные шапки.

Галеро происходит от простой шляпы паломников с широкими полями. В церковной геральдике оно используется с разным числом кисточек и в разных цветах.

Первое время папа римский давал галеро кардиналам при их праздничном назначении. После смерти галеро висит на могиле кардинала, пока тело не превратится в прах. Это служит напоминанием о бренности земного жития. Как головной убор не используется с 1969 года.

3) Дзимарра. Еще одной разновидностью сутаны является дзимарра (итал. zimarra) — основное повседневное облачение католических епископов. Сутана с пришитой накидкой на плечи. Бывает только черного цвета — с красной окантовкой у кардиналов, и фиолетовой (малиновой) — у епископов.

В обиходе дзимарра может быть заменена рубашкой с римским воротником и черным либо темно-серым светским костюмом.

Cassock-Bishop-svg.png

4) Пилео́лус (лат. Pileolus от pileus — шляпа, колпак, также итал. Zucchetto, исп. Solideo) — головной убор священника (см. также камауро), являющийся традиционным для клира Римско-католической и Англиканской церквей.

Внешне пилеолус практически идентичен традиционному еврейскому головному убору — кипе, и представляет собой шапочку, состоящую из восьми остроконечных клиньев, сшитых вместе так, что их острые углы сходятся в одной точке, в этом месте имеется небольшой хвостик. Цвет определяется рангом носящего: в католической традиции пилеолусы белого цвета может носить только папа римский, красные или алые носят кардиналы, фиолетовые — епископы, территориальные аббаты и территориальные прелаты, рядовым священникам и дьяконам полагаются пилеолусы чёрного цвета.

Священнослужители Средних веков стали носить пилеолус вследствие необходимости содержать тонзуру в тепле в помещениях церквей, где зачастую было холодно и сыро; в настоящее время он продолжает существование как традиционный головной убор.

Все члены Римско-католической церкви, посвящённые в духовный сан, обязаны носить пилеолус.

В наше время на практике ношение пилеолуса — явление чрезвычайно редкое среди рядовых католических священников и дьяконов, но распространённое среди аббатов. Францисканские, бенедиктинские и траппистские монахи иногда носят коричневые головные уборы, похожие на пилеолус, но имеющие другие названия; эти головные уборы, как правило, шьются из более плотной ткани, поскольку служат в первую очередь для согревания головы.

800px-Pileolus.jpg

5) Капелло романо - (итал. cappello romano — буквально «римская шляпа») или сатурно (итал. saturno; потому что шляпа своим видом напоминает планету Сатурн) — круглая шляпа с широкими полями и полусферической тульёй, носимая католическим духовенством.

В отличие от многих других атрибутов церковного облачения, эта шляпа не имеет церемониального назначения и является, прежде всего, утилитарным головным убором, носимым в частной жизни (в отличие от галеро — церемониальной широкополой шляпы). Ношение cappello romano с повседневной одеждой не является обязательным, и она никогда не надевается во время церковных служб. В настоящее время эту шляпу практически невозможно увидеть вне Рима, хотя с XVII века до 1970-х годов она была весьма популярной во многих странах с католическим большинством населения.

Капелло романо изготовляют из бобрового меха или фетра, обычно с подкладкой из шёлка. Однако существуют некоторые различия в дизайне шляпы, зависящие от ранга её носителя.

Папа римский носит капелло красного цвета с золотыми шнурами (прежде право на красную шляпу имели также кардиналы, пока папа Павел VI не лишил их этой привилегии, и теперь шляпы кардиналов, как и всех других клириков, имеют чёрный цвет).
Кардинал может иметь капелло с красными и золотыми шнурами и алой подкладкой, епископ — с зелёными и золотыми шнурами и фиолетовой подкладкой, священник — капелло с чёрной подкладкой.
Капелло дьяконов и семинаристов никаких особых знаков различия их духовного звания не имеют.

Cappello-Romano.jpg

6) Мантеле́тта, также мантилетта (итал. Mantelletta) — накидка без рукавов, элемент облачения высокопоставленного духовенства Римско-католической церкви.

Разновидность мантии под названием «mantellum» в период зрелого Средневековья носили кардиналы и епископы. Впоследствии её изменённый вариант получил название мантелетта.

Мантелетта представляет собой открытую спереди накидку без рукавов, длиной примерно до колен. Вместо рукавов на мантелетте располагаются разрезы.

Правом ношения мантелетты обладают кардиналы, епископы, аббаты и апостольские протонотарии, в первую очередь протонотарии «de numero». Кардиналы носят мантелетту красного цвета, остальные фиолетовую или чёрную с фиолетовой каймой. У кардиналов и епископов, принадлежащих к монашескому ордену, цвет мантелетты может соответствовать принятому в ордене. Кардинал может носить одновременно моццетту и мантелетту. До литургических реформ Второго Ватиканского собора было принято, чтобы епископы и архиепископы носили мантелетту вместо моццетты за пределами своих епархий, теперь это правило не обязательно.

Cleric-mantelletta-2009.jpg

7) Моццетта (итал. mozzetta) — короткая накидка с капюшоном, которая охватывает плечи и застёгивается на груди. Она является элементом церковного облачения части духовенства Римско-католической церкви: папы римского, кардиналов, епископов и аббатов. Её носят также представители англиканского духовенства. Моццетта обыкновенно имела маленький капюшон сзади, но он был упразднен папой римским Павлом VI.

Цвет моццетты, которая всегда носится с сутаной и иногда с другими церковными облачениями, представляет иерархический сан человека, носящего её. Епископы носят фиолетовую, а кардиналы — алую моццетту. Так как наиболее светские священники редко носят сутаны, они теперь не надевают моццетты. Некоторые религиозные ордена носят моццетту как религиозную традицию, например — черная моццетта Конгрегации Святого Креста. Папа римский носит две разновидности моццетты: одна, невыровненная атласная моццетта и другая тёмно-красная бархатная отделанная горностаем моццетта. Также, в период Пасхальной октавы, надевается белая моццета из дамасского шёлка, подбитая горностаем.

Папская моццетта вышла из употребления в период понтификата Иоанна Павла II (1978—2005). Папа римский Бенедикт XVI, однако, носил красную бархатную моццетту, отделанную горностаем.

Папская моццетта, с её королевской отделкой, является напоминанием о днях папского могущества. Её носили круглый год понтифики шестнадцатого и семнадцатого столетия. Позднее её носили в основном зимой. В остальную часть года Папы Римские носят, как и кардиналы, плащи из легкой шерсти. Белая моццетта, которая надевается только в период Пасхальной октавы, была восстановлена папой Бенедиктом XVI в 2008. До того времени последний раз её надевал папа Павел VI 40 лет назад.

Benedict-XVI-Poland-5.jpg

8) Пояс (см. выше)

9) Рокетто (см. выше)

10) Суперпеллицеум (см. выше)

Добавлено спустя 2 минуты 13 секунд:
11) Феррайоло или иногда можно увидеть следующее написание ферайола (итал. ferraiolo или итал. ferraiuolo) — один из видов плаща-накидки традиционно носящимся духовенством Римско-католической церкви по официальным, не литургическим поводам. Также известен как феррайолоне (ferraiolone). Его можно носить через плечо или за ними, феррайоло простирается в длину до щиколотки, завязывается в бант узкими ленточками из ткани на вороте и не имеет украшений или окантовки на нём.

Цвет феррайоло определяется рангом священнослужителя, будучи черным для немонашествующих священников, фиолетовым для внештатных апостольских протонотариев и епископов и красным муаровым для кардиналов. Феррайоло из муара также указывает, что его носит апостольский нунций или прикрепленный к Папскому двору. Папа Римский не носит феррайоло.

800px-Fulton-J-Sheen-NYWTS.jpg

Даже в наше время, в XXI веке, орден регулярных каноников из аббатства Премонтре (премонстранты, норбертаны или белые каноники), камальдулы, члены орденов Божией Матери Милосердия и Пресвятой Троицы и оливетаны, а также некоторые другие ордена, которые носят прелатские платья имеют привилегию носить феррайоло исключительно из белой ткани. Премонстранты также имеют привилегию носить это одеяние с белой четырехугольной биреттой из того же материала. Некоторые белые каноники даже предпочитают носить белые ботинки, когда одеты в эту праздничную одежду. Дополнительные детали традиционно носящие священнослужителями, т.е. цингулум или пояс также полностью белые. Регулярным каноникам разрешено носить комжу для любой литургической церемонии и роше для не литургических событий, но не носить с феррайоло. Премонстранту, как простым священнику, диакону или семинаристу разрешается носить (отделано или оттеснено шармёзом) феррайоло, подвязываться цингулумом/поясом с плетеной бахромой и биретту (без помпона) полностью выполненными из белой ткани, в отличие от немонашествующих священников, которые должны носить черный шерстяной феррайоло. Премонстрантским аббатам regiminis , а также аббатам nullius, разрешено носить феррайоло из муара и добавить к их монашескому одеянию наперсный крест и перстень. Это же регулярный прелат или аббат, который также, как и регулярный каноник, может носить биретту (с помпоном). В дополнение к ношению других привилегированных деталей, носится мантилетта, сделанная из той же ткани, что и его монашеское одеяние, её может носить аббат, который не приписан в свой монастырь, но носить без феррайоло.

Как и многие другие предметы церковной одежды и облачения, феррайоло возник как предмет одежды для римских граждан, первоначально был длиной до колен.

12) Кама́уро (итал. Camauro; от лат. camelaucum, от греч. καμηλαύκιον, «[шляпа из] верблюжьей шерсти», слово того же происхождения, что и камилавка) — головной убор Папы Римского.

Папские камауро: красные, шерстяные или бархатные, отделанные белым горностаем, носятся обычно зимой, вместо дзуккетто (итал. zucchetto), которая, в свою очередь, происходит от головного убора католических священников, носившегося другими членами духовенства. Подобно головному убору католических священников, который носило духовенство, и академической шапочке, которую носили академики, камауро происходит от академического головного убора (pileus), первоначально носившегося для того, чтобы защитить тонзуированную макушку головы от холода. Камауро часто носится вместе с зимним наплечным плащом — (моццетта), также иногда с меховой подкладкой.

Камауро стала частью папского гардероба в XII веке. До 1464 камауро без отделки горностаем носились и кардиналами, а затем стали исключительно папским предметом одежды, кардиналы вместо него носили только алую камилавку — дзуккетто (итал. zucchetto). Папская камауро вышла из употребления после смерти папы римского Иоанна XXIII в 1963, но была восстановлена в декабре 2005 папой римским Бенедиктом XVI. Ношение Бенедиктом камауро послужило причиной того, что СМИ стали сравнивать его с Санта-Клаусом.

Pope-Julius-II.jpg

13) Папская обувь — красные кожаные наружные ботинки, носимые папой римским. Их не надо путать с домашними папскими туфлями или епископскими сандалиями, которые являются литургической обувью, надлежащей для всех епископов латинского обряда.

Как и многие папские дворяне, папа римский носил туфли (итал. pantofole) внутри своих резиденций и кожаные ботинки за их пределами. Домашние папские туфли были сделаны из красного бархата или шёлка и обильно украшены золотой тесьмой, с золотым крестом посередине.

До 1969 года папа римский, подобно всем епископам и прелатам, носил епископские сандалии в течение Мессы. Цвет епископских сандалий соответствовал различным литургическим цветам Мессы.

Папские наружные ботинки были сделаны из простого красного сафьяна и имели широкий крест из золотой тесьмы. Крест однажды удлинили поперек обуви и до подошвы. В XVIII веке окончания креста были укорочены, как видно на фотографии обуви Пия VII. Этот старомодный тип надеваемой обуви на очень тонкой подошве иногда называют «pantofola liscia» или гладкой моделью комнатной туфли.

После 1958 года папа римский Иоанн XXIII добавил золотые пряжки к наружным папским ботинкам, сделав их подобными красным ботинкам, носимым кардиналами вне Рима. Папа римский Павел VI устранил золотой крест и положил конец традиции целования папских ног. На фотографиях видно, что он носил красные с пряжкой ботинки во время поездки в Иерусалим в 1964 году. В 1969 году он отменил пряжки на всей церковной обуви, которые обычно требовались при папском дворе и для прелатов. Он также прекратил использование домашних бархатных папских туфель и пасхальных моццетты и ботинок. Остаток своего понтификата он носил простые красные кожаные ботинки. Папа римский Иоанн Павел I, который носил этот сан в течение только 33 дней, продолжил носить простые красные кожаные ботинки, которые до того носил Павел VI. В начале своего понтификата папа римский Иоанн Павел II носил красные ботинки, однако вскоре начал обуваться в обычные коричневые ботинки. Павел VI, Иоанн Павел I и Иоанн Павел II были захоронены в красных кожаных папских ботинках.

Бенедикт XVI восстановил ношение красных папских туфель, однако его преемник папа Франциск прекратил эту практику и продолжает носить простые чёрные ботинки.

Папа римский Бенедикт XVI восстановил использование красных папских ботинок, которые предоставляются его личным сапожником в Риме. В 2008 году папа римский Бенедикт XVI также восстановил использование белой, дамасского шёлка, пасхальной моццетты, которую носили с белыми шелковыми туфлями.

Папские ботинки, наряду с камауро, папской моццеттой и плащом (итал. tabarro), являются единственными остатками прежнего папского облачения красного цвета. Папа римский Пий V (1566—1572), который был доминиканцем, изменил папский цвет на белый, и таким он остаётся с тех пор.

800px-Rote-Loafer-Papst-Benedikt.jpg

[Маевка]

Досточтимая Антониетта Мео - самая юная святая

5.jpg

«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже…» (Мф.2.16)

…

Страдания и смерть невинных детей… Страдания, которые по-человечески невозможно объяснить. В которых не может быть никакого смысла, потому что страдающие — безгрешные дети.

Почему же Господь допускает их?
Так ли Он жесток?
Или Он – беспомощен?
И самый болючий вопрос: «За что?»

Маленькая девочка Антониетта Мео всей своей жизнью ответила на эти мучительные вопросы. В письмах своему другу Иисусу она напишет: «Дорогой распятый Иисус, я так люблю Тебя. Я так люблю быть с Тобой на Голгофе. Дорогой Иисус, дай мне необходимые силы, чтобы перенести те страдания, которые я жертвую Тебе за грешников.»

Антониетта Мео родилась 15 декабря 1930 г. в Риме и была четвертым ребенком Марии и Микело Мео (сестра Кармела и брат Джованни умерли еще в раннем детстве). Хрупкая, нежная, счастливая, с необыкновенной искоркой во взгляде, с виду совсем обычная…

Вот она с ведерком в руках на берегу моря, вот – на качелях, а здесь – с букетом полевых цветов… Семейный альбом с фотографиями займет всего пару страниц. На это есть причина – жизнь девочки прервалась, когда ей не было и 7 лет.

800px-Esquilino-Santa-Croce-in-Gerusalemme-01228.jpg

Дом семьи Мео находился недалеко от церкви Пресвятого Креста Иерусалимского, где хранились орудия мученичества Христа: частички Креста, на котором Он был распят, дощечка с надписью Его вины, шипы от Тернового венца. Именно в этой церкви и именно в праздник свв. невинных младенцев вифлеемских, 28 декабря и была крещена Антониетта, как будто бы уже тогда, в день крещения, давая свое согласие принять страдания и боль, принося себя в жертву для искупления заблудших душ: «Мой добрый Иисус, дай мне души, дай мне много душ; прошу у Тебя истины для них, прошу, чтобы Ты сделал их добрыми, и они смогли пойти с Тобой в Рай…»

Росла Антониетта в любящей, доброй и дружной семье, где ее ласково именовали Неннолиной, что на русский язык можно перевести как Тонечка. С раннего детства Мария Мео старалась показать дочери силу и красоту молитвы. Только научившись произносить первые слова, девочка обращалась со своими просьбами к Иисусу, к Деве Марии. А однажды, когда ей едва исполнилось три, она сказала: «Иисус, дай мне благодать умереть до того, как я совершу какой-нибудь смертный грех».

По словам старшей сестры Маргариты, Антониетта была жизнерадостной, подвижной и озорной девочкой. С огромным удовольствием носилась она по улицам, раскачивалась на качелях, падала, царапалась, как и все дети ее возраста. И поэтому, когда родители обнаружили у нее припухлость на левой коленке, они решили, что это от ее частых падений. Опухоль не уменьшалась и пришлось обратиться к врачу. После многочисленных медицинских обследований, ошибочных диагнозов и бесполезных болезненных процедур было сделано страшное заключение – остеосаркома, рак костей.

25 апреля 1936 года ногу пришлось ампутировать. Девочке не было и шести лет. Родители были вне себя от горя. Склонившись над больничной кроваткой, они еле-еле сдерживали слезы, не зная что сказать, чтобы утешить свое дитя. Но Антониетта держалась очень мужественно, с удивительным спокойствием приняла она это известие: «Я не лишилась ноги, а подарила ее Иисусу». А чтобы утешить родителей, она как-то сказала: «Я так рада, что Иисус послал мне это несчастье: ведь такое бывает с теми, кого Он особенно любит».

Конечно, Тонечка хотела быть, как все дети. В одном из своих писем к Иисусу, она обратилась к Нему с просьбой: «Помоги мне, сделай милость. Если Тебе угодно, отдай мне мою ногу. А если нет, пусть будет воля Твоя. Любимый Иисус, не уходи больше из моего сердца, оставайся всегда со мной». Ни упреков, ни условий: «Если Тебе угодно…», «Пусть будет воля Твоя…»

Несмотря на протез, Неннолина удивительно быстро вернулась к нормальной жизни: она, как и прежде ходила в школу, играла с детьми, выстаивала церковную службу, однако, к причастию ее еще не допускали – слишком мала. А ей так хотелось «поскорей принять Христа в свое сердце»! И вот родители получили разрешение пристава подготовить девочку к первому причастию. Это была самая большая радость в ее такой короткой, мимолетной жизни.

Мама стала готовить дочь к этому событию, каждый вечер занимаясь с ней катехизисом. Как-то раз она предложила Антониетте написать письмо главной сестре детского сада и попросить разрешения принять первое причастие на Рождество Христово, в Святой вечер.

Так появилось первое письмо: «Дорогой Иисус, сегодня я иду гулять и зайду к моим сестрам и скажу им, что я хотела бы на Рождество принять первое причастие.» (15 сентября 1936 года).

С этого момента Неннолина начала диктовать (прежде чем научилась писать сама) маме письма Иисусу. Диктовала она всегда трепетно, глубоко погрузившись в себя, как будто боялась не сказать что-то самое важное, самое сокровенное.

Когда же она научилась пользоваться ручкой, то стала подписывать свои послания словами: «Антониетта и Иисус».

Всего осталось около 160 писем: 105 из них адресованы Христу. Эти письма Неннолина бережно клала под маленькую статую Иисуса около своей кроватки, «чтобы Он пришел и прочитал».

«Дорогой мой Иисус, сегодня я научилась писать «о», так что скоро смогу писать Тебе сама. Сегодня я была чуточку капризной, но Ты, добрый Иисус, обними Свою девочку…»

«Дорогой Иисус, пойдем со мной завтра в школу.»

«Иисус Младенец! Я Тебя очень люблю! Правда, сегодня я не очень-то хорошо себя вела, но прости меня… Я больше не буду. Целую, твоя Антониетта.»

Не раз, приблизившись к ларцу со святым причастием (скинии), она выкрикивала: «Иисус, идем, поиграем!»

С огромным нетерпением ждала Ненолинна своего первого причастия. Ее мама на процессе беатификации рассказала, как ее девочка сравнивала свою душу с яблоком, в котором есть семечко. Это семечко в черной кожуре, и под кожурой белое. Это и есть божья благодать, которая входит в человека во время причастия… На этом месте мать остановила ее:
– Кто тебе это рассказал? Наверное учительница в школе?
– Нет, мама, – отвечала она, – это не учительница говорила, это я сама себе так придумала. Затем она закончила свою мысль просьбой: «Иисус, сделай так, чтобы эта милость всегда, всегда была со мной.»

nennolina-4.jpg

Рождество 1936 года. 25 декабря. Долгожданный день первого причастия. Нарядная, счастливая Неннолина, сложив ладошки, опустилась на колени и, несмотря на боль, причиняемую протезом, простояла так в глубокой молитве на протяжении всей службы.

«Дорогой Иисус-Евхаристия, я так рада тому, что Ты пришел в мое сердце. Никогда не покидай его, останься навсегда со мной. Я Тебя люблю, Иисус, и хочу броситься в Твои объятия и делать то, чего Ты хочешь.»

«…Ты помоги мне, потому что без Тебя я ничего не смогу сделать.»

«… прошу Тебя, добрый Иисус, сохрани навсегда благодать в моей душе.»

К весне состояние Антуанетты резко ухудшилось и ее отец решился поговорить с ней о соборовании.

Он рассказывал об этом так:
– Ты знаешь, что такое святой елей?
– Таинство, которое уделяют умирающим, — ответила она. Ему не хотелось беспокоить ее, и поэтому он добавил:
– Порой оно приносит и телесное исцеление…
– Я уже слишком готова, – возразила на это Антониетта, и он не настаивал больше. А когда позднее священник говорил ей, что святой елей умножает благодать, девочка внимательно выслушала его, а потом сказала: «Этого-то я и хочу».

После соборования Антониетта совсем ослабела. Ее непрерывно мучила одышка и кашель. Она не могла уже даже сидеть, так что ей приходилось постоянно оставаться в постели. Было видно, что девочка очень страдает, но она, улыбаясь, каждый раз повторяла всем: «Со мной все хорошо!» Она улыбалась и медсестре, которая делала ей перевязку, хотя метастазы поразили уже все тело и опухоль сжимала грудь, так что ее маленькое сердечко оказалось смещено в сторону.

В процессе беатификации абсолютно все, кто находился последние месяцы возле Антониетты, свидетельствовали о ее необычайном спокойствии и какой-то необъяснимой радости. Мама девочки даже подумала, что боли отступили. Она подошла к доктору и сказала:
– Я не верю, скажите мне правду, действительно ли она страдает?
– Что за вопрос вы задаете? Эта боль невыносима!
Тогда она вернулась к кроватке дочери и сказала:
– Антониетта, благослови свою маму…
С большим трудом приподняла девочка руку и перекрестила свою мать.

Она постоянно просила милости для других: для ближних, для грешников, для священников, медсестер…
«Я прошу тебя за каждого человека, который много зла сотворил.»
«Молю Тебя о том человеке, сделавшем столько зла.»
«Молю Тебя о том грешнике, которого Ты знаешь и который, такой старый, лежит в больнице св. Иоанна.»

Неннолина попросила священника приносить ей причастие каждый день, и эти часы после причастия были самыми спокойными за весь день. Как только она была в силах диктовать, она просила маму записать ее письма Иисусу.

Последнее письмо датируется 2 июня 1937 года. С большим трудом, скрывая свою боль, но все-таки улыбясь, Антониетта диктовала:

«Дорогой распятый Иисус, я так люблю Тебя…»

Каждое слово давалось ей с большим трудом, приступы кашля прерывали мысли, но как только ей становилось лучше, она продолжала:

«Я так люблю быть с Тобой на Голгофе. Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Богу Отцу, что я очень люблю и Его тоже…

Дорогой Иисус, дай мне необходимые силы, чтобы перенести те страдания, которые я жертвую Тебе за грешников…

Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Святому Духу, чтобы Он озарил меня любовью и наполнил Своими семью дарами…

Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Приснодеве, что я очень Ее люблю и что я люблю быть с Ней…

Дорогой Иисус, я так люблю повторять Тебе, что очень-очень люблю Тебя…

Мой добрый Иисус, я поручаю Тебе своего духовного отца и прошу Тебя: дай ему необходимые благодати…

Дорогой Иисус, я поручаю Тебе моих родителей и Маргариту. Твоя девочка посылает Тебе много-много поцелуев.»

Последние слова дочери Мария Мео уже еле расслышала. Приступы кашля сотрясали исхудавшую Антониетту, у нее не оставалось уже никаких сил. Видя муки, которые выпали на долю ее малышки, мать вдруг встала, смяла письмо и с яростью бросила его в ящик.

Днем позже лечащий врач Антониетты вызвал для консультации личного врача папы – профессора Милани. Осмотрев девочку, тот сказал, что положение очень серьезное и необходима новая операция. Затем он остановился на пару минут и заговорил с Неннолиной, желая как-то утешить малышку. Профессор был потрясен тем, как эта шестилетняя девочка переносит такую нестерпимую боль: без жалоб и упреков. Отец Антониетты рассказал ему о письмах, которые его дочь пишет Иисусу, и на просьбу показать их мать достала из шкафчика то самое, последнее, измятое, которое и оказалось в руках папы Пия XI.

На следующий день перед домом Мео остановилась машина от понтифика. Папа передал Антониетте слова восхищения ее стойкостью, ее смирением, и пожелал скорейшего выздоровления.

Состояние Неннолины еще больше ухудшилось. Из-за скопившейся жидкости в легких дышала она с большим трудом. 23 июня была сделана еще одна операция, в ходе которой девочке были удалены 3 ребра. Из-за тяжелого состояния врачи смогли ей сделать только местное обезболевание.

Мама, которая всегда была рядом, вспоминала впоследствии: «Я не могу описать те муки, которые пронизывали это молодое тельце. … из последних сил сдерживая слезы, я сказала ей :
– Вот увидишь, моя маленькая, когда ты поправишься, мы отправимся в отпуск, мы поедем к морю… Ведь тебе так нравится море.. Ты сможешь искупаться…
Она посмотрела на меня взглядом, полным любви, и сказала:
– Не беспокойся, мама, а лучше порадуйся за меня… Я уйду отсюда через 10 дней, а может, и чуть раньше…

Мария Мео не могла тогда знать, что Антониетта предсказала точную дату своей смерти.

Утром 3 июля 1937 г., когда день только начинался, Микеле Мео подошел к постели дочери, чтобы поправить подушку и поцеловать свою малышку. Антониетта вдруг прошептала: «Иисус, Мария…, мама, папа…». Глядя перед собой, она в последний раз улыбнулась и закрыла глаза…

На следующий день в Риме огромная толпа народа тянулась за маленьким белым гробиком по направлению к собору Пресвятого Креста, недалеко от которого, на кладбище Верано и была захоронена Антониетта Мео – самая юная святая в истории церкви.

fotor5935.jpg

3 мая 1999 года останки Антониетты были перенесены с кладбища Верано в собор Пресвятого Креста. Там была построена особая часовня и небольшой музей, посвященный маленькой «Преподобной» (таким титулом церковь наделила ее в 2007 году).

fotor5939.jpg

Здесь хранятся игрушки, одежда Антониетты и все ее письма. Здесь всегда белые лилии — они напоминают об обещании святой послать по ее молитвам на землю дождь из белых лилий, благодать неба.

Письма Антониетты

- Дорогой Иисус-Евхаристия, я так рада тому, что Ты пришел в мое сердце. Никогда не покидай его, останься навсегда со мной. Я Тебя люблю, Иисус, и хочу броситься в Твои объятия и делать то, чего Ты хочешь.
- Дорогой Иисус, сегодня я, когда гуляла, навестила своих монахинь и сказала им, что хочу принять первое причастие на Рождество. Иисус, приди поскорей в мое сердце, чтобы я смогла крепко-крепко обнять и поцеловать Тебя.
- Дорогой Иисус, я очень люблю Тебя, я люблю повторять Тебе, что очень люблю Тебя. Отдаю Тебе свое сердце. Дорогая Приснодева, ты всегда была такой доброй ко мне, возьми мое сердце и отнеси его Иисусу.
- Мой добрый Иисус, дай мне души, дай мне много душ; прошу у Тебя истины для них, прошу, чтобы Ты сделал их добрыми, и они смогли пойти с Тобой в Рай…
- Дорогой мой Иисус, сегодня я научилась писать «о», так что скоро смогу писать Тебе сама. Сегодня я была чуточку капризной, но Ты, добрый Иисус, обними Свою девочку…; но Ты помоги мне, потому что без Тебя я ничего не смогу сделать; помоги мне Своей благодатью, помоги мне, потому что без Твоей благодати я ничего не смогу сделать; прошу Тебя, добрый Иисус, сохрани навсегда благодать в моей душе.
- Молю Тебя о том человеке, сделавшем столько зла; молю Тебя о том грешнике, которого Ты знаешь и который, такой старый, лежит в больнице св. Иоанна.
- Дорогой распятый Иисус, я так люблю Тебя. Я так люблю быть с Тобой на Голгофе. Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Богу Отцу, что я очень люблю и Его тоже. Дорогой Иисус, дай мне необходимые силы, чтобы перенести те страдания, которые я жертвую Тебе за грешников. Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Святому Духу, чтобы Он озарил меня любовью и наполнил Своими семью дарами. Дорогой Иисус, передай, пожалуйста, Приснодеве, что я очень ее люблю и что я люблю быть с ней. Дорогой Иисус, я так люблю повторять Тебе, что очень-очень люблю Тебя. Мой добрый Иисус, я поручаю Тебе своего духовного отца и прошу Тебя: дай ему необходимые благодати. Дорогой Иисус, я поручаю Тебе моих родителей и Маргариту. Твоя девочка посылает Тебе много-много поцелуев.
- Я хочу воздвигнуть Тебе дворец из одних только цветов и жертв.
- Младенец Иисус я хочу быть не только лампадой любви, но и лампадой жертвы. Я обещаю, что буду приносить много жертв как умилостивление за грехи, которые причинили Тебе столько страданий.

St-Antonietta-Meo.jpg

[Маевка]

Причастие

Причащение, причастие, приобщение (греч. ή [Θεία] Κοινωνία; лат. communio, communicatio)— вкушение христианами евхарист. Тела и Крови Иисуса Христа под видами хлеба и вина, являющееся осуществлением одного из осн. предназначений таинства Евхаристии и неотъемлемым элементом его литург. совершения; по этой причине термин «П.» иногда используется и как синоним Евхаристии.

Осн. смысл П. выражен Христом в Его словах: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6, 56.57). Согласно учению Церкви, гл. плодом П. для верующего является глубокое единение с Иисусом Христом (ср. ККЦ 1391). Не менее важно и то, что через П. Христос сообщает верующим Своего Духа. Благодаря этому Евхаристия являет себя как таинство общения (греч. κοινωνία, лат. communio); сущность Евхаристии «есть единство верных в церковном общении» (см. п. 15 апост. обращения Sacramentum caritatis Папы Бенедикта XVI).

Слова «во оставление грехов», сказанные Иисусом при установлении Евхаристии над чашей, которую Он подал ученикам, в дальнейшем постоянно воспроизводятся в различных древнехрист. текстах; это свидетельствует о том, что именно Евхаристия в первые века служила осн. средством отпущения грехов. «Евхаристия не может соединить нас со Христом, не очищая нас в то же время от содеянных грехов и не охраняя нас от грехов будущих» (ККЦ 1393). Хотя в позднее Средневековье в Католической Церкви окончательно утвердилось учение (с вытекающими из него канон, нормами) о недопустимости П. в состоянии тяжкого греха, наряду с этим было сформулировано и учение о том, что П. само по себе служит отпущению обыденных грехов.

П. как заповедь. Заповедав совершать установленное Им таинство в Его воспоминание, Иисус тем самым на все последующие времена вплоть до Его второго пришествия (ср. 1 Кор 11, 26) призывает каждого верующего в Него участвовать в П. Уже в первые века у христиан была повсеместной практика еженедельного или даже ежедневного П.

Вопрос о достойном П. Ап. Павел призывает христиан к испытанию совести и подлинности своих намерений перед П. «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор И, 29).

Тем не менее в первые века каждый христианин, как правило, считал, что он недостоин П.: недостоин, но не сможет стать достойнее без освящающей помощи Божией, которая действенным образом подается именно в П. Тела и Крови Господа. На слова «Святая святым», произносимые священником перед П. в визант. Божественной литургии (они с древности присутствуют и в доследованиях ряда др. литург. традиций), следует ответ народа, что «Свят только Господь Иисус Христос», после чего священник и народ должны приступить к П.

Вместе с тем мн. процессы, происходившие в Церкви на исходе античности и в раннее Средневековье, постепенно снижали массовый евхарист. энтузиазм; сложился совсем иной подход к П., в котором неспособность верующего быть достойным выступила на первый план. Развилась идея, что за безмерный и безвозмездный дар, подаваемый Богом в Евхаристии, верующий может (и должен) каким-то образом заплатить. К самым ранним воплощениям этой идеи в церк. жизни относится появление практики евхарист. поста, возникшей в Сев. Африке (возможно, еще в III в.) и в раннем Средневековье постепенно распространившейся во всем христ. мире. К этому со временем добавились др. практики дух. и телесной подготовки; так, на визант. Востоке подготовка к П. (сохраняющаяся в общих чертах в Правосл. Церкви и по сей день) предполагает говение, включающее в себя (помимо евхарист. поста) пост в течение того или иного промежутка времени, посещение богослужений, чтение обширных молитвенных правил, а также исповедь перед П.

Ныне для достойного участия в П. в Католической Церкви «верным надлежит соблюдать пост, предписываемый в их Церкви. Внешнее поведение (одежда, жесты) должны выражать почтение, торжественность, радость этой минуты, когда Христос становится нашим Гостем» (ККЦ 1387, ср. 1385). Всякий крещеный католик, которому не запрещает того церк. право, должен допускаться до П.: священнослужители не могут отказывать в П. тем, кто приступает к нему сознательным образом, обладает должным расположением и кому законом не запрещено приступать к таинствам (ср. ККП 843 § 1). Более того, катол. духовенство может в определенных частных случаях преподавать причастие и христианам, которые не состоят в полном евхарист. общении с Католической Церковью (интеркоммунион, общение в таинствах).

Частота П. В ранней Церкви христиане участвовали в П. по меньшей мере еженедельно, а во мн. регионах практиковалось ежедневное П. Но уже с кон. IV в. все более распространенным становилось присутствие верующих на Божественной литургии без участия в П. На Западе в эпоху Средневековья мн. христиане не причащались годами.

IV Латеранский собор (1215) постановил: «Каждый верный, независимо от пола, достигший возраста распознания (discrecionis), должен верно исповедовать свои грехи собственному священнику по крайней мере раз в год [...] и благоговейно принимать, по меньшей мере в Пасху, таинство Евхаристии, разве что если по какойто разумной причине, по совету собственного священника, он не решит на время воздержаться от его принятия». Впоследствии эта норма ежегодного пасхального П. была повторена Тридентским собором. (Под Пасхой имелся в виду не только сам день праздника, но и примыкающее к нему время.)

П. монашествующих и мирян продолжало оставаться в Католической Церкви редким. Вместе с тем с течением веков появлялось все больше сторонников частого П. Немалый вклад в распространение практики частого П. внесли Игнатий Лойола и его ближайшие сподвижники Антоний Мария Дзаккариа, Каэтан Тиенский, Луис Гранадский, Иоанн Авильский, Ф. Фенелон (хотя в то время речь еще не шла о ежедневном и даже еженедельном П.). Большое значение для возрождения частого П. имело литургическое движение в XIX — нач. XX в. Убежденные сторонники частого П. появлялись также в Англиканской Церкви (в частности, в русле Оксфордского движения) и на правосл. Востоке (Никодим Святогорец, Оптинские старцы, Иоанн Кронштадтский, Алексий Мечев и др.).

Поворотный момент в Католической Церкви наступил в понтификат Папы Пия X. Декрет Свящ. Конгрегации Sacra Tridentina Synodus (от 20.12.1905) постановил, что частое и даже ежедневное П. должно быть доступно для всех верующих, и оговорил лишь два условия, при которых верный может причащаться: состояние благодати и правильное намерение. С тех пор П. практикующих католиков на каждой мессе постепенно становилось обычным явлением. Этой практике способствовали также облегчение в 1950-60-х правил евхарист. поста и допущение совершения месс в вечернее время.

В наст. время Католическая Церковь «обязывает верующих [...] причащаться по крайней мере раз в год — если возможно, в Пасхальное время и с предварительным приготовлением — через таинство примирения. [...] Но Церковь живо рекомендует верным принимать Св. Евхаристию в воскресные и праздничные дни или еще чаще, даже каждый день» (ККЦ 1389). Канон, право не исключает для мирян возможности причащаться дважды в один и тот же день, если второй раз это происходит во время участия в мессе (Конгр. богослужения и таинств, наставление Immensae caritatis от 29.01.1973, п. 2).

П. детей. По мере того как постепенно происходило повсеместное утверждение в Церкви практики младенческого крещения, в некоторых местах детей начинали причащать сразу же после крещения, но, по практич. соображениям, только под одним видом — Кровью Христовой (ср. Киприан Карфагенский, De lapsis 25). Такая практика П. младенцев сохранилась в ряде вост. литург. традиций, в т.ч. в византийской.

На Западе, однако, в Средние века постепенно наметилась тенденция не причащать детей. В период позднего Средневековья утвердилась норма П. всех верных, достигших «разумного возраста» («возраста распознания»); при этом в разных местах устанавливались различные возрастные барьеры (между 10 и 14 годами); не существовало единства и в отношении того, должно ли первое причастие происходить после первой исповеди или наоборот (местами детям, не приступившим к первому причастию, в случае угрозы смерти отказывали в последнем напутствии).

По инициативе Папы Пия X был обнародован декрет Quam singulari (8.08.1910), признавший критерием «возраста распознания» для исповеди способность различения между добром и злом, а для П. — между обычным хлебом и евхаристическим; в соответствии с этим, возрастом первого причастия, которое обязательно должно предваряться сакраментальной исповедью и отпущением грехов, принято считать примерно 7 лет. Согласно декрету, чтобы приступить к первому причастию, ребенок должен знать о тайнах веры, являющихся необходимыми средствами спасения, в меру своих способностей.

В ряде Вост. Католических Церквей сохранена практика П. младенцев, уже принявших крещение и миропомазание. Согласно ныне действующему канон, праву, в отношении П. детей следует руководствоваться предписаниями богослужебных книг каждой конкретной Церкви собственного права (см. ККВЦ, кан. 710).

П. под одним или двумя видами. На Тайной вечере Иисус преподал ученикам хлеб и чашу; более того, именно в отношении чаши Им были произнесены слова: «Пейте из нее все» (Мф 26, 27). В первые века существования Церкви П. всех верующих — и клириков, и мирян — происходило под двумя евхарист. видами. Тем не менее уже в ранней Церкви известны ситуации, когда П. осуществлялось только под одним из видов; т.о., и под одним видом оно считалось достаточным для обретения плодов таинства Евхаристии.

П. под двумя видами оставалось обычной повсеместной литург. практикой I и нач. II тыс.; таким оно осталось в дальнейшем и в большинстве вост. литург. традиций, в т.ч. в вост. обрядах Католической Церкви. В католичестве лат. обряда в течение Средневековья постепенно сложилась практика П. мирян лишь под видом хлеба. Возврат к П. под двумя видами был требованием ряда гетеродокс. движений на Западе (гуситы) и деятелей Реформации, восстановивших его в основанных ими общинах.

Практика П. верных только Телом Христовым была дисциплинарно закреплена Тридентским собором, обосновавшим ее с помощью учения о присутствии всецелого Христа в каждом из евхарист. видов: тот, кто причащается только под одним видом, не лишается никакой благодати, необходимой для спасения (DH 1725-29).

В Католической Церкви импульс к возрождению древнехрист. практики П. под двумя видами был дан в постановлениях II Ватиканского собора: «При том, что остаются в неприкосновенности догматические начала, установленные Тридентским собором, в случаях, определяемых Апостольским Престолом, по усмотрению епископов причащение под обоими видами может быть разрешено как клирикам и монашествующим, так и мирянам: напр., рукоположенным — на той мессе, где было совершено их рукоположение, принесшим обеты — на той мессе, где они принесли свои монашеские обеты, новокрещеным — на мессе, следующей за их крещением» (SC 55).

Перечень ситуаций, в которых возможно и даже рекомендуется преподавать П. под двумя видами, постепенно расширялся. В наст, время разрешение на П. под двумя видами находится в компетенции правящего епископа. Тем не менее, в лат. обряде эта практика не установлена в качестве обычной нормы.

П. вне полной Божественной литургии. П. больных, узников и др. категорий верующих, не имеющих возможности участвовать в евхарист. собрании, имело место в Церкви с самого начала ее истории. Более того, в ранней Церкви существовала практика хранения мирянами Св. Даров у себя дома и самопричащения в будние дни, когда не служилась Божественная литургия. С развитием монашества у анахоретов вошло в обычай брать с собой Св. Дары в места отшельничества для постоянного подкрепления дух. сил. В монаш. среде сложились неполные евхарист. богослужения (на Востоке — Литургия преждеосвященных Даров, а также Изобразительные в их первоначальной форме), на которых используются дары, освященные ранее.

Еще в древности в Церкви установилось правило, что в каждой приходской общине должны быть запасные Дары для П. в случае необходимости (со временем стали оформляться специальные места их хранения дарохранительницы): на Востоке сложилась традиция сохранять частицы евхарист. Хлеба, пропитанные евхарист. Вином и подсушенные (при П. они размачиваются вином или водой), на Западе — только Хлеба.

В Средние века в Зап. Церкви П. верных по разным причинам все реже стало осуществляться во время мессы: на мессе причащался лишь священник, а верным уже после отпуста преподавались освященные Гостии из дарохранительницы. Мессы, на которых мирян причащали в положенный момент чинопоследования, вплоть до 2-й пол. XX в. оставались сравнительно редким явлением. II Ватиканский собор указал на желательность того, чтобы П. происходило именно во время мессы (ср. SC 55), и прежняя практика откладывать П. верных на время после отпуста прекратилась. Однако П. вне мессы по-прежнему допустимо для тех, кто не может участвовать в мессе или по к.-л. причинам не успел причаститься во время нее. П. в таких случаях по традиции предваряется повторением обряда покаяния, имеющего место в начале мессы, и некоторых слов и действий, предшествующих П. на мессе.

В совр. Католической Церкви в отсутствие священника П. верующих запасными Дарами может быть присоединено к неевхарист. богослужению и преподаваться диаконом или экстраординарным служителем Евхаристии.

Как и прежде, широко практикуются посещения священниками больных и тех, кто по к.-л. серьезным причинам не способен посещать богослужения для П. (в Католической Церкви преподавать им Св. Дары в случае необходимости могут не только священники). П. находящихся при смерти носит особый характер и называется последним напутствием (viaticus).

Способы П. Вероятно, первоначальным способом П. было принятие причастником (будь то клирик или мирянин) из рук предстоятеля освященного Хлеба в руки с последующим вкушением его и питье освященного Вина непосредственно из чаши. Со временем в некоторых местах миряне стали брать освященный Хлеб и чашу не голыми руками, а через легкую ткань.

В ряде местных Церквей возникла практика принятия Крови Христовой из чаши при помощи серебряной или золотой трубочки, именовавшейся на Востоке сифоном (греч. σίφων), а на Западе фистулой (лат. fistula; подобная золотая фистула до недавнего времени использовалась на торжественных папских мессах для П. из чаши самого Папы и его диакона).

L4-GOWnxu-RUk.jpg

Впоследствии вошли в обиход др. способы П., в частности погружение (лат. intinctio — досл. «напоение») Хлеба в Вино и преподание его в уста причастнику. Эта практика была осуждена на Брагском соборе (675), но вновь появилась в XI в. и была снова запрещена Клермонским собором 1095 (но допускалась «при необходимости и с осторожностью», т.е. чтобы не упала ни одна капля евхарист. Вина); это запрещение повторил Папа Пасхалий II (Послание 535), который сделал исключение для детей и больных, не способных проглотить евхарист. Частицу.

communion.jpg

На Востоке распространилась практика преподавать мирянам Кровь Христову при помощи ложки (греч. λαβίς, досл. «рукоятка; застёжка; пряжка; клещи», — ложка для Св. Даров уподобляется клещам из Ис 6, 6, которыми взят горящий уголь от жертвенника; церковнослав. лжица); в визант. обряде на исходе I тыс. утвердился обычай П. мирян частицами Тела Христова, соединенными в чаше с Божественной Кровью.

maxresdefault.jpg

В ранней Церкви — как на Востоке, так и на Западе — верные принимали причастие стоя. Зап. практика принимать Тело Христово в уста (или на язык), стоя на коленях, возникла значительно позже.

08d4817245d5204c73dfb059ba30c3de.jpg

В наст, время в лат. обряде верные могут принимать причастие либо коленопреклоненно, либо стоя; однако, если они причащаются стоя, рекомендуется, чтобы перед П. они проявили должное почитание таинства (напр., совершив коленопреклонение или иной жест, принятый в данной местности). Как правило, верные подходят один за другим (наподобие процессии) к священнику, держащему -шатену или циборий с освященными Гостиями.

3052374.jpg

Если совершается П. верных под двумя видами, то принятие Крови Христовой может осуществляться либо непосредственно из чаши (ех calice), либо через погружение (per intinctionem) Тела Христова в Кровь Христову, либо при помощи трубочки (сит calamo), либо при помощи ложки (сит cochleari).

II Ватиканский собор рекомендовал совершать П. Хлебом, освященным на данной мессе, что способствует лучшему осознанию участия в трапезе Господней, а не запасными Гостиями из дарохранительницы.

С развитием литург. движения в некоторых катол. общинах Зап. Европы в сер. XX в. стала возрождаться практика П. в руки, которую мн. иерархи поддерживали, руководствуясь ист., пастырскими и психологическими соображениями. Конгрегация богослужения и таинств провела опрос катол. епископов, большинство из которых высказались против повсеместного возрождения этой практики. В документе Memoriale Domini (29.05.1969) были опубликованы результаты этого опроса и на их основании дан отказ ввести П. в руки в качестве общей для лат. обряда нормы. Тем не менее документ допускал сохранение П. в руки в тех местах, где оно уже вошло в обычай, при условии, что никому из верующих не будет там отказываться в П. в уста. В наст, время вопрос о разрешении П. в руки решается на уровне нац. епископских конференций. При П. в руки Тело Христово принимается причастником из рук священ1 ника или др. служителя: верным не позволено самим брать руками освященный Хлеб и чашу и тем более передавать их из рук в руки (см. Общее наставление к Римскому миссалу 2002, п. 160).

communion.jpg

При П. под двумя видами через погружение причастник должен принимать Св. Дары от священника только в уста (см. инструкцию Конгр. богослужения и таинств от 25.03.2004 Redemptionis Sacramentum 103-104).

П. Сахаров

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т 3. С. 1786-1793.

[Маевка]

Святой Карло Акутис - первый святой миллениал.

«Ему хватило пятнадцати лет, чтобы навсегда оставить след на земле».

Carlo-0003040.jpg

«Ему хватило пятнадцати лет, чтобы навсегда оставить след на земле». Это слова одного из множества людей, чья жизнь изменилась благодаря Карло, хотя они никогда не с ним не встречались. Он был самым обычным подростком с одной только особенностью – бесконечной любовью ко Христу и желанием познакомить с Ним всех и каждого.

«Синьора, ваш сын особенный». Антония Акутис слышала эту фразу много раз: от приходского священника, от учителей и товарищей по школе и даже от консьержа в их миланском доме на улице Ариосто, куда они переехали в 1994-м, через три года после рождения Карло. Он умер в пятнадцать лет, но за недолгую жизнь успел, видимо, сделать что-то необычайное – ведь Конгрегация канонизации удовлетворила просьбу об открытии беатификационного процесса.

На самом деле Карло рос вполне нормальным мальчиком. У него было множество приятелей, ему нравилась информатика. Но окружающие сразу же замечали его особенность и даже могли назвать ее по имени: Христос. Антония рано это заметила. Проходя мимо храмов, сын говорил ей: «Мама, зайдем поздороваться с Иисусом?» Потом она обнаружила, что Карло читает жития святых и Библию. Их семья никогда не отличалась излишней религиозностью, родители не ходили в церковь регулярно. «Но это маленькое “чудо” постоянно задавало кучу глубоких вопросов, и я не знала, что отвечать, – рассказывает Антония. – Его набожность приводила меня в растерянность. Он был таким юным и таким уверенным. Я понимала: это и его дело, но оно касается и меня тоже». Отец Альдо Локателли, священник общавшийся с ними обоими говорил матери мальчика: «Некоторых детей Господь призывает с первых лет жизни».

ДО ИЕРУСАЛИМА РУКОЙ ПОДАТЬ.

carlo19.jpg

В семь лет Карло попросил о первом Причастии. И его Друг стал еще ближе. По просьбе отца Альдо монсеньор Паскуале Макки (служивший когда-то секретарем Павла VI) провел беседу, в ходе которой убедился: ребенок воспитан в христианском духе и достаточно зрел, чтобы приступить к Таинству. Он дал лишь один совет – найти для торжественного события место, способствующее внутренней сосредоточенности, лишенное отвлекающих факторов. И вот 16 июня 1998 года Карло впервые участвовал в Евхаристии. Случилось это в тишине закрытого монастыря в Перего, неподалеку от Лекко. Впрочем, его жизнь не стала с тех пор менее нормальной. Если не считать одного особенного, неизменного момента – ежедневного участия в святой мессе. Он говорил: «Евхаристия – моя автострада, ведущая к Небу. Нам повезло гораздо больше, чем апостолам, жившим две тысячи лет назад вместе с Иисусом: чтобы встретить Его, достаточно зайти в церковь. От нас до Иерусалима рукой подать». После богослужения Карло всегда задерживался для созерцания и часто приступал к исповеди, ведь «подобно тому, как воздушный шар, чтобы подняться на высоту, должен сбросить балласт, так и душе необходимо избавиться от груза легких грехов, чтобы взлететь к Небесам». Это простые слова ребенка, но они полны желания находиться рядом с Другом, Который просил у него все. В первую очередь, свидетельствовать о Нем собственной жизнью.

ДОСТАТОЧНО ПОДНЯТЬ ГЛАЗА.

Карло увлекается компьютером, изучает новые программы. Ему нравится играть на приставке с приятелями. В школе – сначала у сестер-марцелинок, а затем в иезуитском лицее – он дружит со всеми, особенно с теми, кто в этом нуждается. Даже неверующие ребята хотят быть рядом с ним – они его ищут, просят советов и помощи. Что-то в нем их притягивает как магнитом, и дело совсем не во внешней привлекательности. Карло, например, совершенно далек от «моды», однажды он даже рассердился, когда мама купила ему вторую пару обуви. Такие мелочи его не интересуют. Мальчик ни от кого не скрывает источник своего счастья: у него в комнате есть образ Христа, и друзья, приходя к нему в гости, это замечают. Карло предлагает им вместе ходить на мессу, приглашает каждого примириться с Богом. «Печаль, – пишет он в дневнике, – это взгляд, направленный на самого себя, а счастье – взгляд, устремленный к Богу. Обращение заключается в том, чтобы перевести взгляд с низкого на высокое. Достаточно лишь простого движения глаз».

В районе, где живет Карло, его тоже все знают. Катаясь на велосипеде, он останавливается, чтобы поприветствовать портье, многие из которых – иммигранты, исповедующие ислам или индуизм, рассказывает им о себе и о своей вере, и они слушают симпатичного и приветливого подростка. После обеда Карло собирает остатки еды и отвозит ее бездомным. Большим его другом становится индиец Раджеш, помогающий семье по хозяйству. Благодаря Карло этот настоящий брамин обращается и просит о Таинствах. «Карло говорил мне, что, приблизившись к Иисусу, я стану счастливее, – вспоминает он. – Его глубокая вера, любовь и чистота были настолько заразительны, что привели меня к Крещению. Я всегда считал его необычным, ведь, как правило, такие юные, красивые и обеспеченные ребята предпочитают заниматься в жизни совсем другими вещами». Но Карло не представляет себе «других вещей». Он, например, никогда не тратил деньги попусту. Сбережения шли на покупку спального мешка для бродяги, которого мальчик встречал по дороге на мессу, либо на нужды братьев-капуцинов, готовящих обеды бездомным.

В 2002 году Карло с родителями посетил Митинг в Римини, где один их знакомый священник представлял «Краткий евхаристический катехизис». Увиденное произвело на подростка сильное впечатление. Ему приходит в голову идея – создать выставку о евхаристических чудесах. «Мой сын был уверен, – объясняет Антония Акутис, – что так люди осознали бы: в освященном хлебе и вине действительно пребывают Тело и Кровь Христа, причастие – не какой-то символ, а реальная возможность встретить Его. В то время он помогал катехизаторам, и проект казался ему новым способом размышлять о Тайне Евхаристии».

«ОНИ ДОЛЖНЫ ПОНЯТЬ».

Сразу же по возвращении из Римини Карло принимается за дело, в которое вкладывает всю душу и силы. Он просит родителей организовать поездку по Италии и другим странам Европы, чтобы собрать необходимые фотоматериалы. В процесс постепенно вовлекаются знакомые. Ему понадобилось три года и столько же компьютеров, чтобы воплотить идею в жизнь. О выставке начинают говорить, и неожиданно она становится востребованной не только в итальянских епархиях, но и по всему миру.

Летом 2006 года Карло спросил у матери: «Как думаешь, мне стоит стать священником?» Антония ответила очень просто: «Ты сам поймешь. Бог подскажет». В начале октября мальчик заболел – казалось бы, обычная простуда. Незадолго до этого он закончил монтаж фильма о возможностях волонтерской работы для учеников иезуитского лицея. Показ был назначен на 4 октября, но Карло не смог пойти из-за недомогания. Еще через несколько дней его положили в госпиталь Св. Джерардо в Монце – выяснилось, что за безобидными симптомами скрывался острый лейкоз в самой агрессивной форме. Врачи были бессильны. Переступив больничный порог, Карло повернулся к матери: «Отсюда я не выйду». А чуть раньше сказал родителям: «Я приношу Господу свои страдания за папу и за Церковь, а еще за то, чтобы не попасть в чистилище и отправиться сразу на Небо». Больше он о страданиях не говорил, а на вопросы медсестер о самочувствии отвечал: «Все хорошо. Есть те, кому гораздо хуже. Не надо будить маму, она устала и только зря разволнуется». Вскоре ему преподали Таинство елеосвящения, а уже 12 октября его не стало.

В день похорон церковь была переполнена. «Пришли люди, которых я никогда раньше не видела, – вспоминает Антония. – Бездомные, иммигранты, дети… Многие рассказывали о Карло, о том, что он делал, – я ничего об этом не знала. Я чувствовала себя осиротевшей, а они свидетельствовали мне о жизни моего сына».
Свидетельство самого Карло преодолело порог смерти и преобразило не одну жизнь. Благодаря друзьям и интернету история и мысли итальянского подростка стали известны далеко за рамками его круга общения. Семья Акутис получает сотни и сотни писем от людей, желающих узнать о нем больше. В одном из писем говорится: «Я был в церкви Сан-Фредиано-аль-Честелло во Флоренции и увидел там фотографию Карло – он словно ждал меня. Его лицо так меня поразило, что я подошел ближе и начал читать биографию мальчика, которому хватило пятнадцати лет жизни, чтобы навсегда оставить след на этой земле». Многие делают комментарии и в соцсетях, как, например, один сверстник Карло: «Он вырос в обеспеченной семье, и ничто не мешало ему пользоваться любыми благами и смотреть на окружающих свысока. Тем не менее, его характер и образ жизни были скромными. Открытость даже самым последним людям, альтруистическое отношение к любому встречному – для нашей “планеты” это совсем немало». Карло подал пример веры огромному числу ребят – некоторые из них охотно рассказывают о своем обращении. Наконец, созданная им выставка с помощью братства Рыцарей Колумба успела, кажется, побывать повсюду, добравшись до России, Китая и Латинской Америки. Ее приняли более ста университетов, а уж о приходах и говорить не приходится.

Луиджи Джуссани писал: «Свобода Бога действует в сотворенной Им жизни, вовлекается в нее, отталкиваясь от избранных людей и мест – предпочтенных, сказали бы мы, но это предпочтение служит всему остальному». Особенность Карло состояла в этом предпочтении, которое он принял с любовью. «Мой сын стал священником на Небе, – уверена Антония. – Он никак не мог смириться с тем, что концерты собирают стадионы, в то время как в церквях пусто. И постоянно повторял: “Они должны понять”»...

3000-kopiya-1.jpg

Новопрославленный подвижник оставил после себя мощное послание сверстникам: о том, что в нравственных принципах не может быть полумер и компромиссов, что нужно быть внимательными и не позволять коммерческим, общественным и политическим интересам управлять собой как марионеткой. Тем, кто разочарован жизнью, наполнен страхом, кто страдает, одинок и всеми оставлен, Карло Акутис указывает на Евхаристию, предлагая принять в свою жизнь Иисуса Христа и Его Евангелие.

Карло можно назвать апостолом во всех сферах прожитой им жизни, жизни обыкновенного подростка: апостолом в семье, в школе, в спорте, на досуге, в путешествиях и в играх. Блаженный Карло Акутис — это подлинный свидетель истинности притчи о виноградной лозе: он всегда старался питаться живительным соком Господа Иисуса, чтобы приносить обильные плоды.

В 2013 году произошел случай, который стал основанием для начала официального признания.

Тогда, как утверждает Католическая церковь, тяжело больной мальчик из Бразилии, помолившись Карло Акутису, прикоснулся к принадлежавшей ему футболке и исцелился от редкого заболевания поджелудочной железы.

Этот случай был официально признан чудом.

В июле 2018 года в рамках процесса подготовки к канонизации Ватикан признал добродетели Карло Акутиса, после чего его стали официально называть «досточтимым». В 2020 году для причисления к блаженным тело мальчика было эксгумировано, а сердце переложено в реликварий, чтобы его можно было повезти по всему миру для поклонения. Обряд беатификации Карло Акутиса прошел в соборе Святого Франциска Ассизского в Ассизи 10 октября 2020 года. Событие привлекло в город несколько тысяч верующих.

Папа Франциск в своем Twitter в этот день написал, что пример Акутиса показывает современной молодежи, «что истинная радость обретается поставлением Бога на первое место и служением ему в наших братьях и сестрах».

Сам Карло когда-то записал в своем дневнике: «Наша цель — не конечное, а бесконечное. Бесконечное — наш родной дом. Нас всегда ждут на небесах».

Маттиа Пасторелли, 28 лет, был другом детства Акутиса, с которым впервые встретился, когда им обоим было около 5. Он вспоминает, как вместе с Карло они играли в видеоигры типа Halo (мама Акутиса также рассказала CNA, что больше всего он любил Super Mario и Pokemon).

«Это очень странное ощущение – быть другом человека, который почти что святой», – рассказал Пасторелли CNA 10 октября. – «Я знал, что он был не такой как все, но только сейчас понял, насколько особенным он был».

«Я видел, как он создавал сайты… Он был по-настоящему талантлив», – добавил он.

В своей проповеди кардинал Валлини, папский легат базилики святого Франциска Ассизского, назвал Акутиса примером того, как молодые люди могут использовать технологии для того, чтобы распространять евангельскую проповедь и «заинтересовать и помочь как можно большему количеству людей познать радость дружбы с Господом».

«Для Карло Иисус был “опорой его жизни и смыслом всего, что он делал”», – сказал кардинал.

«Он был убежден, что для того, чтобы любить людей и делать им добро, нужно черпать энергию в Боге. Именно поэтому он был так предан Богородице».

«Его искренним желанием было привести как можно больше людей к Иисусу через пример своей жизни, тем самым становясь вестником Евангелия».

"И Церковь ликует, ибо в этом молодом блаженном исполнились слова Бога: «Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод». Карло пошел и собрал плоды святости, показав, что это возможно для всех, что это не абстрактно и не для избранных», – сказал кардинал.

«Он был обычным парнем, простым, спонтанным, симпатичным… Он любил природу и животных, играл в футбол, имел много друзей своего возраста, увлекался современными средствами коммуникации, страстно любил компьютеры и самостоятельно создал сайт, который рассказывает о Евангелии и дает нам возможность говорить о ценностях и красоте», – сказал он.

Как сказал однажды Карло Акутис: «Когда на нас светит солнце – мы загораем, но когда мы стоим перед Иисусом во время Причастия – мы становимся святыми».

Канонизирован 7 сентября 2025 года.

Сайт Карло о Евхаристических чудесах с информацией на русском языке:
http://www.miracolieucaristici.org/ru/Liste/list.html

[Маевка]

Первое Причастие в разные эпохи

Подборка фото, как это было раньше, и как теперь.

Конец 19 - начало 20 века примерно (не позднее 1950-х годов явно)

91276343-Screenshot-06092012-20-03-08.jpg

91276344-Screenshot-06092012-20-03-31.jpg

91276348-Screenshot-06092012-20-04-16.jpg

91276350-Screenshot-06092012-19-59-46.jpg

91276351-Screenshot-06092012-20-01-39.jpg

91276354-Screenshot-06092012-20-04-42.jpg

Добавлено спустя 4 минуты 55 секунд:

91276361-tumblr-lzgqou-MOd-Q1rod6cpo1-500-2.jpg

91276366-Screenshot-06092012-20-02-59.jpg

91276367-Screenshot-06092012-20-03-57.jpg

91276368-Screenshot-06092012-20-04-33.jpg

91276378-Screenshot-06092012-20-15-45.jpg

91276379-Screenshot-06092012-20-15-53.jpg

Добавлено спустя 2 минуты 28 секунд:

91276381-Screenshot-06092012-20-17-17.jpg

91276385-Screenshot-06092012-20-23-36.jpg

91276389-Screenshot-06092012-20-18-07.jpg

i.jpg

th-G3i-VCj3qk.jpg

Отец Михаил Цакуль, настоятель прихода Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве, с детьми в день Первого Причастия. 1930- е примерно.

Gianna-Prima-Comunione-Parrocchia-SGrata-Bergamo4aprile.jpg

Св. Джанна Беретта Молла (примерно 1928 г.)

Добавлено спустя 1 минуту 25 секунд:

3i.jpg

Достопочтенная Антониетта Мео (Рождество 1936 г.)

karol-wojtyla-forum-1-0.jpg

Св. Иоанн Павел II (1929-1930 гг.)

[Маевка]

Первое Причастие конец 20 - начало 21 века

1-126.jpg

2-124.jpg

2i.jpg

3-4.jpg

5-124.jpg

10.jpg

Добавлено спустя 2 минуты:

111.jpg

Tradicii-i-obryady-pervoe-prichastie.jpg

Tradicii-i-obryady-pervoe-prichastie11.jpg

x-e182f1fc.jpg

Tradicii-i-obryady-pervoe-prichastie12.jpg

image.jpg

Добавлено спустя 3 минуты 8 секунд:

3621358-800.jpg

3622048-800.jpg

x-b9aabd1b.jpg

Храм св. Людовика, Москва 1993 г.

3-prima-Comunione-bisjpg.jpg

Блаженная Кьяра Бадано (Лучи) (конец 1970х - начало 1980-х)

carlo19.jpg

Святой Карло Акутис (1998)

Добавлено спустя 1 минуту 40 секунд:

1015205219.jpg

В последние годы появилась тенденция в торжественный день одевать детей абсолютно одинаково. Мне это нравится - родителям меньше головной боли.

1015206525.jpg

Чаще всего это длинные белые альбы с соответствующей символикой.

114444785278381-informsklad-ru.jpg

Но могут быть и платья.

Добавлено спустя 1 минуту 45 секунд:

2953900-800.jpg

2954174-800.jpg

2954312-800.jpg

2954988-800.jpg

2954609-800.jpg

В ковидную эпоху. Октябрь 2020, Москва.

Многих из тех, кто на этих фотографиях, уже нет в живых, некоторые из них уже достигли святости, и это только свидетельствует о том, что Христос в Евхаристии вчера, сегодня и вовеки тот же. Неважно, какова форма и традиции проведения праздника, гораздо важнее суть того, что происходит.

[Маевка]

Приветствие мира на мессе

AXNi-Mo-Ce-PKM.jpg

Приветствие мира (лат. ritus pacis) — обряд в составе Божественной литургии, во время которого ее участники свидетельствуют теми или иными знаками о присутствии между ними мира Христова.

Представляет собой один из древних элементов совершения Евхаристии, присутствовавших в ней, вероятно, с апост. времен. Уже с первых веков христиане, участвовавшие в совершении Вечери Господней, осознавали значимость слов Христа о необходимости примириться с братом, прежде чем принести свой дар к жертвеннику (ср. Мф 5, 33), и стремились зримо выражать мир между собою.

Святой Иустин, оставивший самое раннее (155 г.) известное нам свидетельство о евхаристическом богослужении, в своем послании императору Антонину Пию так описывал момент приветствия мира: «Затем все встаем и воссылаем молитвы] как о себе, так и (…) обо всех других, находящихся повсюду, дабы удостоились мы (…) стать и по делам ведущими праведный образ жизни и исполнителями заповедей для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием». Это первое описание обряда приветствия мира во время Мессы свидетельствует о том, что на протяжении столетий он претерпел большие изменения. В первую очередь это касается самого момента: во втором веке, согласно свидетельству св. Иустина, оно осуществлялось после окончания Литургии Слова и перед приношением даров. Сам же обряд заключался в «лобзании». Это сразу же отсылает нас к различным фрагментам из Нового Завета, где говорится о приветствии именно таким жестом: «Приветствуйте друг друга с целованием святым», - увещает апостол Павел римлян (Рим 16,16); с теми же словами он обращается и к коринфянам, и к фессалоникийцам. «Приветствуйте друг друга лобзанием любви», - увещает апостол Петр (1 Петр 5,14). Действительно, в первые века приветствие мира заключалось в поцелуе. Согласно Апостольскому преданию, этим поцелуем обменивались только верующие одного пола. Позднее приветствие мира стало исходить от священнослужителя и передавалось в иерархическом порядке. Согласно документированным свидетельствам 9 века, приветствие мира происходило следующим образом: сначала священник целовал алтарь в знак мира, оставленного Христом, затем обменивался знаком мира с диаконом, тот – с иподиаконом и далее – с остальными членами духовенства.

Историки Церкви не берутся с точностью утверждать, когда лобзание мира было заменено на объятие, но постепенно это произошло как на Западе, так и на Востоке. Что касается латинского обряда, то обычай целования в уста засвидетельствован еще в конце XV и начале XVI века – наряду с целованием плеча, о котором есть упоминания в период с X по XIII столетие. В последнее десятилетие XV века был введен поцелуй в щеку. А в некоторых миссалах говорится об особом предмете, с помощью которого верующие обменивались приветствием мира, – osculatorium. Его называли также орудием мира. Иногда это была патена, евангелиарий, чаще – «tabula pacis». Официально оскулаторий был введен миссалом Пия V (1570 год). В нем даются подробные указания в отношении обряда приветствия мира: сначала священник должен был целовать алтарь и «орудие мира», затем передавать это орудие мира другому служителю. При отсутствии других служителей обмен приветствием мира не предусматривался. На торжественных же Мессах обряд приветствия мира происходил лобзанием в щеку и отстраненным объятием. По сути, даже не объятием: как пояснялось в уточнении Священной конгрегации обрядов, это объятие происходило так: «Диакон полагает свои руки под руки священника».

В современном миссале оставлена большая свобода в способе пожелания мира на Мессе. Об этом сказано следующее: «Что касается знака приветствия мира, то он определяется Конференциями епископов в зависимости от особенностей и обычаев каждого конкретного народа. Однако подобает, чтобы каждый обменивался приветствием мира только с находящимися поблизости сдержанным образом».

Совсем недавно, в 2014 году, Конгрегация богослужений и дисциплины Таинств обнародовала окружное послание «Ритуальное выражение дара мира во время Мессы». В нем подчеркивается особое богословское значение приветствия мира. «В римской литургической традиции, - читаем в документе, - приветствие мира происходит перед Причастием в силу богословского значения. Его отправной точкой является евхаристическое созерцание пасхальной тайны… таким образом, оно предстает как ´пасхальный поцелуй´ воскресшего Христа, пребывающего на престоле». В постсинодальном апостольском увещании «Sacramentum caritatis» Папа Бенедикт XVI подчеркивает: «Евхаристия по природе своей есть Таинство мира. Этот аспект евхаристической тайны находит в Божественной литургии особенное выражение в обряде приветствия мира. Это, несомненно, очень ценный знак (ср. Ин 14, 27). В нашу эпоху, столь страшно обремененную конфликтами, этот жест, даже с точки зрения общего восприятия, несет в себе особый смысл, поскольку Церковь всегда считает свойственной ей задачей испрашивать у Господа для себя и для всей человеческой семьи дар мира и единства. Мир, бесспорно, является неугасимым томлением в сердце каждого человека. Церковь оказывается выразительницей того прошения о покое и примирении, которое поднимается из глубины души каждого человека доброй воли, и возводит его к Тому, Кто ´есть мир наш´ (Еф 2, 14) и Кто способен примирять народы и отдельных людей даже там, где человеческие усилия терпят крах. Отсюда понятно то волнение, с каким зачастую переживается обряд приветствия мира на Божественной литургии. В этой связи во время Синода епископов было сочтено уместным упорядочить этот жест, который может принимать избыточные выражения, вызывая некоторое смущение в собрании непосредственно перед причащением. Хорошо ввиду этого помнить, что трезвое отношение, необходимое для поддержания подобающей богослужению атмосферы, – например, в том, чтобы обмениваться приветствием мира только с теми, кто находится совсем близко, – ничего не отнимет у высокого значения этого жеста мира (49).

В окружном послании Конгрегации богослужений и дисциплины Таинств даются некоторые конкретные указания по поводу приветствия мира, направленные на то, чтобы верующие наиболее полно выражали христианское понимание мира. Как и раньше, сам знак приветствия мира определяется епископскими конференциями, в соответствии с общими рекомендациями рекомендациям. В первую очередь в документе Конгрегации подчеркивается, что этот жест не должен быть «механическим», и в некоторых обстоятельствах лучше вообще опустить обряд приветствия мира. Там, где в обычай вошли «дружеские и мирские» жесты приветствия, их уместно заменить «на другие, более специфические», гласит окружное послание Конгрегации богослужений. Какие именно – не уточняется, но перечисляются злоупотребления, которых следует избегать. В частности, это песнопение во время приветствия мира, не предусмотренное в римском обряде; затем, перемещение верующих с места на место для обмена приветствием; отдаление священника от алтаря для того, чтобы приветствовать некоторых из верных; следует избегать также использования момента приветствия мира для взаимных поздравлений, соболезнований или пожеланий на особо торжественных Мессах, а также на Мессах венчания, погребения и так далее.

Радио Ватикана

Сейчас обряд приветствия мира происходит после чтения молитвы Отче наш. Священник после определенных молитв говорит:
-Приветствуйте друг друга с миром и любовью.
В ответ на это сначала все кланяются священнику у алтаря, а потом приветствуют тех, кто находится рядом. Традиционно это те, кто с тобой на лавке, а так же на лавках спереди и сзади. Если вы оказались на католической мессе, то нужно включиться в обряд и не тушеваться, потому что игнорирование протянутой руки очень обидно ощущается. Это неважно, что человек не католик. Его принимают здесь с тем же миром, что и единоверцев.