Католическая культура для тех, кому интересно

[Маевка]

Путь Святого Иакова

Stjacquescompostelle1.png

Путь свято́го Иа́кова, Эль Ками́но де Сантья́го (исп. El Camino de Santiago) — паломническая дорога к предполагаемой могиле апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела, главная часть которой пролегает в Северной Испании. Благодаря своей популярности и разветвлённости этот маршрут оказал большое влияние на распространение культурных достижений в эпоху Средневековья.

Во второй половине XX века значительный вклад в дело восстановления паломнического маршрута внёс священник Элиас Валинья Сампедро, благодаря стараниям которого, начиная с 1980-х годов, популярность маршрута вновь начала возрастать: так, если в 1978 году по нему прошли всего 13 человек, то в 2009 — более 145 тысяч. Популяризации пути святого Иакова также способствовал роман Пауло Коэльо «Дневник мага» (1987). C 1993 года входит в число памятников всемирного наследия ЮНЕСКО.

Считается, что мощи Святого Иакова были обретены в Галисии отшельником Пелайо в 814 году, в правление астурийского короля Альфонса II. На месте открытия была воздвигнута временная часовня, которую в IX веке сменили друг за другом два каменных собора. В 997 году храм сжёг хаджиб Аль-Мансур. Ворота и колокола церкви он увёз с собой в Кордову и передал в Мескиту.

Город Сантьяго-де-Компостела, куда ведёт этот путь, является третьей по значению святыней католицизма, уступая лишь Иерусалиму и Риму. Причина такого почитания — величайшая реликвия Испании, мощи апостола Иакова, небесного покровителя страны.

Согласно преданию, после мученической кончины апостола в 44 году в Иерусалиме, его тело было положено в лодку и пущено по волнам Средиземного моря. Чудесным образом эта лодка приплыла в Испанию, где святой проповедовал ранее, и была выброшена на берег реки Сар в городе Ирия Флавия. Затем тело апостола Иакова было перенесено двумя его учениками на гору Либредон в 17 км от Ирии Флавии и захоронено. В 813 году, как гласит церковное предание, живший в этой местности монах-отшельник Пелайо, следуя за некоей путеводной звездой, обнаружил гробницу с мощами апостола Иакова, которые оставались нетленными. На этом месте впоследствии возник город Сантьяго-де-Компостела.

На месте находки мощей по приказу короля Астурии Альфонсо II была построена церковь. Со временем она превратилась в собор, который находится на главной площади Сантьяго-де-Компостела. Альфонс совершил паломничество к вновь обретенным мощам Святого Иакова. Путь его следования известен как Первоначальный путь (camino primitivo). Само место было названо Компостела (лат. Campus Stellae, «Место, обозначенное звездой»). Святой Иаков, чудесно являвшийся во время битв с маврами — Сантьяго Матаморос, стал покровителем Испании и Реконкисты. Как апостол, предпринявший во время своего служения далёкое путешествие из Святой земли в Испанию, он стал считаться покровителем паломников.

Город Компостела с захоронением покровителя страны и одного из двенадцати апостолов стал особой святыней Испании, а также католического мира. Для установления традиции большое значение имел, как гласит легенда, сон императора Карла Великого: ему приснился Млечный Путь, который простирался к святому месту через Францию и Испанию, а Господь призывал Карла расчистить «звёздную» дорогу от мавров. Император повёл войска через Пиренеи и освободил Кастилию и Леон, Галисию, Наварру и Риоху.

Первым известным паломником был епископ Годескальк (Готшальк) из Ле-Пюи. Он совершил путешествие из Франции в Компостелу зимой 950—951 годов.

В XII веке папа Каликст II даровал паломникам право на получение индульгенции, что поставило Компостелу на одну ступень с Иерусалимом и Римом. Считают, что основные маршруты сформировались примерно в XI веке; в 1160-е годы для защиты паломников от весьма частых тогда разбойных нападений кастильская корона учредила военно-рыцарский орден святого Иакова.

В Средневековье количество паломников, перемещавшихся по дорогам, ведущим в Компостелу, было колоссальным. Но со временем эпидемия чёрной чумы, резко сократившая население Европы, а затем Реформация и политическая нестабильность XVI века привели к спаду популярности паломничества. В XIX веке произошло «открытие» пути святого Иакова учёными и искусствоведами, которые с изумлением обнаружили вдали от основных культурных центров и столиц, в небольших городках, выдающиеся памятники средневекового искусства, выпавшие из внимания публики в предшествующие несколько веков. В 1980-е годы количество паломников можно было пересчитать по пальцам, но с той поры отмечают возрастающий интерес, и количество путешественников со всех континентов растёт.

Святое путешествие в Сантьяго совершили в разное время английский король Эдуард I (1239—1307), король Иерусалима Жан де Бриенн (около 1170—1237), Франциск Ассизский (1182—1226), фламандский живописец Ян ван Эйк (около 1385—1441), папа Иоанн Павел II (1920—2005), известный бразильский писатель Пауло Коэльо (родился в 1947 году) и многие другие. С 1999 года по «Дороге Иакова» паломничают православные верующие из России и с Украины.

Компостела привлекала богомольцев со всех краёв Европы. По пути святого Иакова шли верующие из Франции, Португалии, Англии, Ирландии, Польши и прочих стран. Популярности пути святого Иакова в Средние века способствовало то, что он объединял в себе многие местные паломничества, то есть путь был проложен так, чтобы паломник мог посетить самые почитаемые святыни (мощи святой Веры, Марии Магдалины, Илария, Фронто, святого Леонарда, святого Эгидия, святого Евтропия и прочих).

Путь Святого Иакова является общим названием для множества паломнических маршрутов, берущих начало из разных городов Европы и имеющих конечную точку в город Сантьяго-де- Компостела. Насчитывается около 15 маршрутов. Самые популярные из них: французский (camino francés), северный (camino del norte), первоначальный (camino primitivo), английский (camino inglés), португальский (camino portugués) и Виа-де-ла-Плата (via de la plata). Наиболее древние маршруты — северный и первоначальный. Паломнические маршруты складывались в сложные для Испании времена, когда большая часть Иберийского полуострова была завоевана арабами. Только северные территории были свободны от мусульманского присутствия, и паломнические маршруты по этим территориям были относительно безопасными. По мере отвоевания у арабов территорий в центре и на юге полуострова, складывались новые паломнические маршруты. Самым популярным является французский путь. Несмотря на то, что он самые протяженный (почти 800 км), он оказывается самым несложным в преодолении, поскольку проходит по равнинной местности с хорошим климатом.

Самый важный участок пути Святого Иакова начинается на юге Франции, идёт через Пиренеи (через перевалы Ронсеваль или Сомпорт). Главная магистраль в Испании ведет от Памплоны до Сантьяго-де-Компостелы и носит название «Дорога французских королей».

Routes-de-St-jacques-de-Compostelle-svg.png

Сходящиеся к перевалам маршруты на территории Франции:

Тулузская дорога (Via Tolosana) — начиналась на востоке и шла через Сен-Жиль, Сен-Гильем-ле-Дезер и Тулузу.
Поденская (Via Podensis) — почти параллельна предыдущей, начиналась в Ле-Пюи и проходила через Конк и Муасак.
Лиможская (Via Lemovicensis) — начиналась в Везле, проходила через Лимож и Перигё и соединялась с Поденской в Ронсенвалле.
Турская (Via Turonensis) — шла от Ла-Манша, через Тур, Пуатье, Сент и Бордо.

Значительные и постоянные миграции больших масс населения не могли не повлиять на обитателей городов вдоль этого маршрута. Паломникам требовалось отдыхать и питаться: большинство из них останавливалось в расположенных на дороге монастырях и церквях, где также могли поклониться менее значимым, но тем не менее также почитаемым мощам святых.

Монастыри, лежащие возле паломнических дорог, процветали. Но большие толпы требовали переработки как сложившихся архитектурных типов церковных зданий, так и принципов быта, например, жилых помещений, складов пищи и хранилищ для разного рода предметов культа. Путь святого Иакова был маршрутом, благодаря которому начинает складываться так называемый тип паломнической церкви. Основные отличия подобного типа от предшествующей стеснённой романской архитектуры: пространство стало просторным, размеры увеличивались, а разумная планировка последовательности помещений позволяла удобно регулировать человеческие потоки. Вдоль Дороги выросло огромное количество соборов, с различными (незначительными) вариациями повторявшими выработанный тип.

Ныне существующий собор заложил в 1075 году кастильский король Альфонсо VI. Он строился из гранита по образу и подобию тулузской базилики Св. Сернина. В 1895 году была опубликована найденная в соборе рукопись — кодекс Каликста, приписываемая перу одноимённого понтифика. Она содержит ценные сведения о строительстве храма. В 1128 году романский собор — один из самых вместительных в Европе — был освящён.

Santiago-cathedral-2021.jpg

Причудливые фасады собора (все четыре — совершенно разные) и дробный декор башен в стиле чурригереско — результат перестроек храма, предпринятых Габсбургами и Бурбонами в XVI—XVIII веках. Внешние стены и внутренность храма расточительно украшены скульптурой разных времён, но преимущественно средневековой.

Сами мощи святого почивают в серебряной раке в крипте, уцелевшей от храма времён Альфонса Великого. В 1589 году они были спрятаны от английской «анти-Армады», причём так тщательно, что потом отыскать их не удалось. Мощи были обнаружены только в январе 1879 года; через пять лет их подлинность подтвердил сам папа Лев XIII.

Достопримечательностью собора является подвешенное с потолка кадило, самое большое в мире — размером в человеческий рост. Оно весит 80 кг и приводится в действие путём раскачивания восемью служителями (tiraboleiros) в багряных одеждах. На наполнение этого кадила (известного как ботафумейро) уходит 40 кг угля и ладана.

Святой Иаков стал считаться покровителем путешественников.

Раковина морского гребешка — символ Пути Святого Иакова. Паломники прикрепляют её на поля шляпы, на плащи, посохи. Изображение ракушки служит указателем Пути наряду с желтыми стрелками. Изображение раковины можно встретить на зданиях (культовых и гражданских), на металлических табличках, вмонтированных в асфальт на всем протяжении маршрута.

Saint-Guilhem-le-Desert-fg09.jpg

По легенде невинного юношу, идущего с отцом в Сантьяго-де-Компостелу, повесили по ложному обвинению в воровстве. Месяц спустя возвращавшийся с паломничества отец нашёл его ещё живым на виселице — тело поддерживал святой Иаков.

[Маевка]

— Ой, монахини, наверно, так скучно живут в этих своих монастырях
Тем временем монахини:

0h-Xl-V4-Oyq0g.jpg

5-Upa-ETT4-CIc.jpg

9-L4-VNWewo-FA.jpg

Hd-P8-K-JSC0.jpg

HO2-JZ95zjx8.jpg

OYDbtbx-X2-Y.jpg

Добавлено спустя 51 секунду:

Sj-OCKSBP8w4.jpg

v4dq23-Hw20w.jpg

wxeq5-Yk6nu-A.jpg

Монастырь - не помеха для радости.

[Маевка]

Священство на ретрофотографиях.

6-NEBo-X0-USLY.jpg

7la-JWw-Bm7-T0.jpg

45-Wufo-LPo-AU.jpg

h-99dat-M8dc.jpg

KKHk-DUQTLYs.jpg

N4v7-ABCjrl-A.jpg

Добавлено спустя 42 секунды:

t-Et-E8-Ypq9ic.jpg

z-o41m-Yin-Wo.jpg

zu-Hc-D7gs4-I.jpg

[Маевка]

Церковь с человеческим лицом

Российские католики: кто они?

Авторский проект Ольги Хруль

Церковь – это община верующих, новый народ, призванный Богом. А потому она является не обезличенной структурой, но имеет миллионы конкретных лиц, лиц тех, кого Господь избрал и призвал жить в общении с Ним и друг с другом.

История Католической Церкви в России была непроста. В 2016 году мы отпраздновали 25-летие восстановления церковных структур после десятилетий воинствующего атеизма. Закрытые храмы, часть из которых до сих пор не возвращена верующим. Пастыри, высланные из страны или погибшие в тюрьмах и лагерях. Наши братья во Христе, ставшие мучениками или вынужденные годами скрывать свою веру. В наших приходах до сих пор есть те, кто хорошо помнит эти времена, и те, кто встретил Христа уже после распада Советского Союза, когда в храмах вновь зазвучала проповедь Спасения и милосердной любви.

В этом цикле мы бы хотели посмотреть на историю Католической Церкви в России через биографии и свидетельства этих людей, самых пожилых наших прихожан. Их вера и память о тех, кто сохранил для нас общину Церкви – это и есть живая история, история Церкви с человеческим лицом.

https://ruscatholic.org/tserkov-s-chelo ... im-litsom/

Почти 90 историй уже - это и священники, и монахини, и рядовые прихожане. В основном, московские, но есть и другие. Кое-кто нас уже покинул, потому здорово, что их истории успели записать.


****

Приходы: прошлое и настоящее

Авторский проект Игоря Любимова и Ольги Хруль

У каждого прихода своя история. В чём-то похожая на другие и во многом особенная. Совсем молодая или, напротив, уходящая корнями в столетия. Каждая такая история значима и интересна не только для местных католиков, продолжающих молитвенный путь своих предшественников, но и для всей поместной Церкви. Это те живые, созданные из времени и судеб, кирпичики, из которых складывается вся история нашей Церкви и созидается её настоящее.

О российских католических храмах.

https://www.xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/prihodi/

Добавлено спустя 12 минут 41 секунду:
Похороны в Католической Церкви

2 года назад католическая община Москвы понесла тяжелую утрату - едва успев отметить свой 48-й день рождения скоропостижно скончался отец Анатолий, настоятель прихода святой Ольги в Люблино.

2zox4-Yltmv-Q.jpg

26 сентября 2023 г. состоялись его отпевание и похороны. Пользуясь случаем, покажу, как это происходит в Католической Церкви, воспользовавшись официальными фотографиями. На значимых похоронных церемониях (когда хоронят известного члена общины, а тем паче священника) фото и видео съемка всегда ведется, и это никого не шокирует. Видео - это трансляция для тех, кто не может присутствовать физически, а фото - это просто документирование важных событий в католической жизни города.

Прощание стараются организовать в храме. Это не всегда возможно, например, по финансовым причинам (ожидание автобуса дорого стоит для семьи, скажем) или по причине дальнего расстояния. В таких случаях священника стараются пригласить хотя бы на кладбище, а мессу отслужить без гроба после похорон (или до).

1.jpg

Во время погребальной мессы зажигают у алтаря пасхал (большую свечу, которую освящали на Пасху) как символ Христа, Который есть Воскресение и Жизнь. Это символически показывает, что с физической смертью жизнь не заканчивается. Ее же обязательно зажигают во время Крещения как символ возрождения для новой жизни во Христе.

2.jpg

Так же устанавливают фотографию покойного.

3.jpg

Гроб устанавливают на подставках перед алтарем. Мирян разворачивают к алтарю ногами, а священников наоборот головой. Это символизирует то положение, которое они занимали во время служения Евхаристии в храме при жизни. Покойного обряжают в лучшие одежды. Священников хоронят в облачении. В данном случае оно фиолетового цвета - его используют, когда служат на похоронах. Но можно и белое для подчеркивания пасхальной тайны смерти. Естественно, наперстный крест надевают, а в правую руку дали четки.

4.jpg

Перед мессой у всех была возможность попрощаться с телом, а потом гроб закрыли. Но так не всегда делают. Могут всю мессу держать открытым, а иной раз вообще не открывают.

5.jpg

На гроб кладут столу и какую-то литургическую книгу как символ священнического служения усопшего.

Добавлено спустя 6 минут 41 секунду:

6.jpg

Месса служится обычным порядком, только чтения из Библии и песнопения выбираются соответствующие случаю. До литургической реформы реквием служили совсем по-другому, а сейчас это просто месса в память о покойном. Священство в данном случае в белых или, если кому таких облачений не хватило (много священников было), в золотых одеждах. Думаю, это потому что усопшего очень хорошо характеризовали, и это не скорбь, а тихий праздник проводов человека Домой.

7.jpg

В конце мессы предстоятель окропляет гроб освященной водой как память о Крещении усопшего, что сделало его чадом Божьим, и окаждает ладаном.

phpBB [media]

Перед выносом тела поют очень красивое песнопение с мольбой о Царстве Небесном для усопшего.

После все перемещаются на кладбище.

8.jpg

Сначала священник (в данном случае епископ) освящает могилу, окропляя ее освященной водой, потом все переходят к установленному на возвышении гробу. Маленький крест, который лежал на крышке, куда-то делся во время перевозки, так что пришлось сверху положить могильный. Читается молитва и совершается еще одно окропление. После этого гроб можно опускать в могилу.

9.jpg

Не знаю, как в других странах, но в России соблюдают местную традицию бросания земли на крышку гроба присутствующими. Делают это трижды - во имя Троицы.

10.jpg

На могиле устанавливают четырехконечный крест. Дальше все зависит от желаний и возможностей семьи - об убранстве католических кладбищ порой ходят легенды. Могут устанавливать целые мавзолеи. Но в начале это крест и табличка с именем. По российской традиции ставят и фотопортрет. Где-то это не принято. На холм кладут цветы и ставят свечи.

11.jpg

Если покойный священник, то принято раздавать памятные карточки с основными вехами из жизни усопшего. Здесь указаны дата рождения, дата принесения вечных монашеских обетов, дата рукоположения в священники и дата смерти.

После кладбища следует поминальная трапеза. Благочестивые католики проведут ее без алкоголя. Не принято напиваться. Был в Белоруссии священник, который отказывался участвовать в похоронах, если родня закупила спиртное.

Как Католическая Церковь относится к кремации?

ОТВЕТ:
В Евангелии ничего не говорится по поводу кремации. На протяжении веков отношение Церкви к этой практике менялось в зависимости от причин, по которой усопших подвергали кремации.
Если выбор кремации был основан на отрицании воскресения, Церковь ее запрещала или отказывала в отпевании тем, кто просил о кремации. Сегодня же причина кремации, как правило, другая, она не кроется в отрицании веры. Часто в больших городах эта практика объясняется нехваткой мест на кладбищах.
В 1963 году Священная Канцелярия (то есть сегодняшняя Конгрегация вероучения) опубликовала доктринальное наставление о кремации. Это был один из первых документов, одобренных Папой Павлом VI. Текст документа содержит ссылки на действовавший в то время Кодекс канонического права. Вот этот текст:
«Церковь всегда увещала предавать тела земле, сопровождая этот жест ритуалами, призванными подчеркнуть его символическое и религиозное значение, а также посредством канонических наказаний тем, кто поступает против этой здравой практики. В особенности это происходило тогда, когда противостояние рождалось от духа, враждебного христианским обычаям и церковным традициям, подпитываемого сектантством тех, кто хотел заменить предание земле кремацией в знак воинствующего отрицания христианских догм, прежде всего воскресения из мертвых и бессмертия души. Это намерение было, разумеется, субъективным фактом, зарождающимся в душе сторонников кремации, и не была объективным фактом, неотделимым от самой кремации. Действительно, сожжение тела не касается души и не препятствует Всемогуществу Бога восстановить тело. Поэтому оно не содержит в себе объективного отрицания этих догм. Таким образом, речь не идет о чем-то дурном или противоречащем христианской религии». Церковь всегда это учитывала, – говорится далее в тексте документа, – когда при различных обстоятельствах и по серьезным причинам человек просил о кремации. Поэтому в Священную Канцелярию поступало немало прошений о смягчении церковной дисциплины в отношении кремации. Эта практика распространялась не по причинам ненависти к Церкви и к христианским обычаям, а из санитарных, экономических и иных соображений.
Далее Священная Канцелярия увещает и впредь сохранять обычай предания усопших земле и призывает верующих не прибегать к кремации без серьезных причин. Поэтому был изменен канон, предписывавший отказ от отпевания в случае кремации. В отпевании было отказано только тем, кто выбирает кремацию по явным причинам отрицания веры. А чтобы не поощрять паству к изменению благочестивого обычая погребения, Священная Канцелярия постановила, что обряд погребения и отпевания не может ни в коем случае совершаться прямо в месте, где происходит кремация, или при сопровождении гроба в место кремации.
Вот что говорится об этом в современном каноническом праве:
Кан. 1176: «Церковь настоятельно рекомендует соблюдать благочестивый обычай погребения тел усопших. Однако не запрещается и кремация, если только ее не предпочли по причинам, противным христианскому вероучению». А в каноне 1184 утверждается, что в отпевании следует отказать, среди прочих перечисленных случаев, «лицам, которые предпочли предать свое тело кремации по мотивам, противным христианской вере».

Почему, согласно каноническому праву Католической Церкви, самоубийцам и тем, кто попросил об эвтаназии, больше не отказывают в отпевании и христианском погребении? Разве это не тяжелейшие грехи?

ОТВЕТ:
Самоубийство по самой своей сути является тяжелейшим грехом, точно так же, как и эвтаназия. Оба они направлены против Бога, единственного Господина нашей жизни.
Но когда речь заходит об отпевании, Церковь стоит не перед теоретическими вопросами, какими бы они ни были важными и серьезными, а перед конкретными людьми. И тогда следует тщательно взвесить те причины, которые привели человека к тому или иному решению. Когда мы имеем дело с самоубийцами, то очень часто создается впечатление, что они покончили с собой, будучи не в себе. Причиной самоубийства может быть раптус, и во многих случаях нравственная ответственность совершившего этот жест ограниченна. Церковь начала принимать во внимание этот факт начиная с шестидесятых – семидесятых годов прошлого века, когда все чаще приходилось сталкиваться с людьми, страдающими депрессией.
Иначе обстоит дело с теми, кто просит об эвтаназии: здесь трудно думать о раптусе. Как правило, человек принимает такое решение в состоянии трезвого ума, а иногда и обладая отличным здоровьем: например, распоряжаясь так заранее на случай тяжелой болезни. Подобный выбор полностью противоречит заповедям Божиим и церковным.
И все же в канонах, где перечисляются случаи, в которых невозможно отпевание, не присутствует добровольная эвтаназия. Потому, что этот грех входит в другую категорию – в нее же включены и самоубийства, не вызванные психическим расстройством. Все они относятся к категории «явных грешников», которые «перед смертью не выказали каких-либо признаков покаяния» (канон 1184). Очевидно, что просьба об эвтаназии относит человека к категории «явных грешников». Но и в этом случае необходимо удостовериться во втором условии: что он «перед смертью не выказал каких-либо признаков покаяния».

Почему в Католической Церкви сложилась традиция отмечать 7 дней и 30 дней после смерти в отличие от православия, где принято отмечать 9 и 40 дней?

ОТВЕТ:
Таинство Крещения, то есть рождение «от воды и от Святого Духа», приобщает человека к вечной жизни, ростком которой стало воскресение Иисуса Христа. Живительный поток, который проходит через жизнь крещеных, не иссякает с завершением их земного странствия, потому что, как гласит литургия об усопших, «у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную». С самого начала существования, признавая общение всего мистического тела Христа, «Церковь странников с великим благоговением чтила память усопших, и, поскольку свята и благочестива мысль молиться за умерших, чтобы они разрешились от греха (ср. 2Макк 12, 45), она возносит за них заупокойные молитвы».

В первую очередь это – Евхаристическая литургия, то есть заупокойная Месса. Евхаристическая Жертва приносится Церковью за усопших для того, чтобы через общение всех членов Тела Христова одни получали духовную помощь, а другие – утешение в надежде.

Христианские литургические молитвы об усопших, берущие начало с древнейших времен, свидетельствуют о вере в то, что эсхатологическая евхаристическая трапеза и есть истинный христианский refrigerium, что можно истолковать как «место прохлады и упокоения».

В разные эпохи и в соответствии с разной культурной и обрядовой восприимчивостью сформировалась традиция специфических дней, в которые особенно проявляется молитвенная память о почивших во Христе.

Церковь приносит Евхаристическую Жертву за усопших не только по случаю погребения, но и в третий, седьмой и тридцатый дни, а также в годовщину смерти. Эти дни указаны, например, в Руководстве Итальянской епископской конференции по литургии и народному благочестию. В документе подчеркивается, что заупокойная Месса в эти дни является «христианским способом помнить и продолжать общение в Господе с теми, кто уже переступил порог смерти». 2 ноября Церковь всегда совершает Мессу обо всех усопших верных, о них же возносятся молитвы Литургии часов. Но и ежедневно как на Мессе, так и на литургии Вечерни, Церковь молится об усопших, дабы Господь упокоил их в Своем свете, мире и блаженстве. Так, Вторая евхаристическая молитва гласит: «Помни братьев и сестер наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в Твоем милосердии, и прими их в свет лица Твоего».

Откуда же взялись именно третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина? Эти времена упоминаются в древнейших литургических книгах, например, в Геласианском сакраментарии, восходящем к 8 веку, но содержащем в себе более ранние литургические тексты римского обряда. В них предписывается совершать память об усопшем на третий и седьмой день и в годовщину смерти.
Поместные Церкви знали и другие установленные дни для поминовения усопших, о чем свидетельствует, например, похвальное слово святого Амвросия, произнесенное на сороковой день со дня смерти Феодосия. Он говорит, что одни соблюдают третий и тридцатый дни, а другие – седьмой и сороковой.

Согласно Апостольским постановлениям (4 век), на Востоке было принято поминать усопшего на третий, девятый и сороковой день с момента смерти. В основу такого хронологического порядка, восходящего к вавилонским астрологическим концепциям, легло убеждение, что душа блуждает возле тела покойного в течение трех или девяти дней после смерти, постепенно отдаляясь от него вплоть до сорокового дня, когда наконец она отходит к своей окончательной участи. Такие идеи проникли в греческие и римские языческие обычаи. Так, римляне приносили погребальные пожертвования в девятый день (новендиале).

В христианском Риме и в христианской Африке традиционными днями поминовения стали третий день, седьмой и тридцатый. Эта традиция основывалась на Священном Писании. Во-первых, Иисус воскрес из гроба на третий день. В Ветхом Завете также есть упоминание об определенных днях поминовения: Иосиф соблюдал семидневный траур по усопшему отцу Иакову, о чем говорится в Книге Бытия (50). В книге Сираха тоже упоминается об обычае плакать над усопшим семь дней (Сир 22). Число «семь» связано с субботним отдыхом, символизирующим также упокоение отошедших в мир иной (об этом есть упоминания у святого Августина); Аарона и Моисея народ оплакивал тридцать дней. Именно вокруг этих библейских упоминаний выстроилась литургическая традиция поминовения усопших, причем для разных категорий усопших были установлены разные дни поминовения. Так, согласно Геласианскому сакраментарию, о монахах служили заупокойную Мессу на третий, седьмой, девятый и тридцатый день, а по другим источникам – только в день погребения и в третий день; о добропорядочном мирянине служили Мессу на третий день, а иногда также в девятый и тридцатый, а вот о раскаявшемся грешнике – либо в тридцатый, либо в седьмой день, причем его родные должны были соблюдать семидневный пост.

Особое значение всегда имело евхаристическое поминовение усопших в годовщину смерти или в годовщину погребения. В то время как язычники праздновали день рождения усопшего (dies natalis), для христиан этим днем - dies natalis – было рождение во Христе, которое и отмечалось литургически. Об этом говорит Тертуллиан: “Oblationes pro defunctis, pro natalicis, annua die facimus». О том же свидетельствует святой Амвросий.

Помимо процитированного нами Геласианского сакраментария, третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина как дни евхаристического поминовения усопшего засвидетельствованы в других латинских литургических документах, например, в Приложении к Григорианскому сакраментарию, в Римском Миссале 1570 года, в Римском Миссале 1962 года.

В сегодняшнем Римском Миссале отсутствует указание на определенные дни поминовения усопшего, кроме годовщины. Однако это не препятствует литургическому поминовению согласно поместным обычаям, которые отражаются также в литургических пособиях епископских конференций.

Но в западной Церкви сохранилась и традиция девяти дней поминовения, которая относится к кончине Римского Папы: заупокойные службы об усопшем Папе совершаются в течение девяти дней.

Таким образом, традиционные дни поминовения в западной Церкви существуют в силу литургической преемственности и объясняются в первую очередь библейскими соображениями. Вероятно, более глубокие корни этих традиций и символики чисел следует искать в дохристианских обычаях. В любом случае, связь поминовения усопших в определенные дни с какими-либо представлениями о состоянии души после смерти не является частью вероучения Католической Церкви.

Что касается православного обычая поминать усопших в определенные дни, то, скорее всего, они имеют такое же происхождение, хотя, как мы видим, на Востоке традиция сложилась несколько иначе. Объясняя традицию девяти и сорока дней, православные священнослужители приводят откровение, данное святому Макарию Александрийскому. Согласно этому откровению, «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби». В этом свидетельстве подробно описывается состояние души в течение определенного числа дней после смерти. На девятый день, согласно этому откровению, душа после поклонения Богу и созерцания рая отправляется в ад, где ей показывают мучения, уготованные для нечестивых. Душа остается там еще тридцать дней, а на сороковой день Судия определяет ей соответствующее место. «Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших», - подводит итог святой Макарий Александрийский.

Согласно католическому вероучению, изложенному в Катехизисе Католической Церкви на основе Священного Писания и многовекового учительства Церкви, душа получает воздаяние в момент смерти. Суть этого частного суда над умершим – «в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки» (1022). Таким образом, нет никаких оснований полагать, что существуют четко регламентированные отрезки времени, в течение которых душа блуждает вблизи тела или же пребывает после разлучения с телом в неком неопределенном состоянии.

Могу ли я совершить «крещение желанием» и заказать Мессу за младенца, который стал жертвой аборта моей подруги? Ведь некрещеные и неродившиеся дети, согласно катехизису, попадают в лимб и не могут наслаждаться блаженным созерцанием Бога.

ОТВЕТ:
Согласно католическому вероучению, нельзя с уверенностью утверждать, что некрещеные и неродившиеся дети попадают в лимб.
Такое предположение было характерно для богословов прежних эпох, и хотя оно не было осуждено Церковью, оно никогда не было её официальным учительством. В катехизисе святого Пия Х на вопрос о спасении некрещеных младенцев предлагается именно это мнение.

Между тем, богословие развивалось, и в сегодняшнем Катехизисе Католической Церкви учение об участи некрещеных детей основывается на вере в Божественный замысел о всеобщем спасении, выраженный словами святого апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (ср. 1 Тим 2,4). Вот что говорится в Катехизисе: «Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию, как она делает это в обряде погребения некрещеных детей. Действительно, великое Божие милосердие, которое хочет, чтобы все люди были спасены, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10, 14), - позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения» (1261). Наша надежда основана на вере в благодать, которую Бог может даровать этим детям каким-то неведомым нам образом, - ведь без благодати никто не может попасть в Рай.

Итак, можно ли совершить «крещение желания» над ребенком, от которого мать избавилась путем прерывания беременности? Ответ отрицательный: если бы можно было совершать крещение желания над кем-либо, то следовало бы распространить его на всех, кто нуждается в спасительном Таинстве. Одного желания недостаточно. Иначе Иисус бы не наказал апостолам крестить людей, - ведь одного Его желания спасти всех людей было бы более чем достаточно.

Можно ли совершать Мессу за этого ребенка? Да, конечно, можно совершить Святую Мессу в его честь, молясь о его помощи с Небес. Но нельзя совершить за него заупокойную Мессу, поскольку, согласно нашей вере, он находится в Раю, а не в чистилище. Даже если допустить версию о лимбе для некрещеных младенцев, Церковь никогда не совершала о них заупокойных богослужений, ведь на заупокойной Мессе мы испрашиваем Рая для тех, кто находится в чистилище.

Кроме того, было бы благочестивым жестом совершать Мессы обо всех зачатых младенцах, которые не родятся и не будут крещены. Но мы приносим Евхаристическую жертву не об отпущении их несуществующих грехов, а о том, чтобы Господь, только одному Ему ведомыми путями, даровал им благодать спасения в преизобилии, чтобы их жизнь в Раю была облечена в еще большую славу и чтобы они многих привели к спасению.

Радио Ватикана

[Маевка]

Процессия поминовения всех усопших

ZDFYc-Mrjgs-M.jpg

В христианстве, в отличие от греческой и римской культуры, сложилась практика молитвы, обращённой не к умершим, а за них. Католики верят, что живые могут помочь усопшим своими молитвами. Такой смысл имеет, например, молитва Святого Августина о своей умершей матери: «Я начал лить перед Тобой, Боже наш, за эту рабу Твою совсем другие слёзы: те, которые текут, когда душа потрясена созерцанием опасностей, ожидающих всякую душу умирающую в Адаме… Теперь умоляю Тебя за грехи матери моей: услышь меня во Имя Излечившего раны наши… прости ей, Господи, молю Тебя, прости ей; слова Твои – истинны, и Ты обещал милость милостивым…» («Исповедь», IX, 13).

2 ноября (или в дни около) католические приходы стараются собраться на ближайшем к храму кладбище дабы провести общую молитву за усопших и освящение могил близких, если таковые на этом кладбище имеются.

В Москве Кафедральный собор отправляется на Ваганьковское кладбище. Оно ближайшее в пешей доступности. Там покоятся несколько известных членов общины, а так же родственники прихожан.
Прихожане храма святого Людовика едут на "католическое" Введенское кладбище. Там покоится легендарный ризничий пан Генрих, а так же доктор Гааз, по которому сейчас идет процесс причисления к лику святых.
Храм святой Ольги, скорее всего, молится на Кузьминском - оно ближайшее плюс с прошлого года там покоится прежний настоятель, скоропостижно скончавшийся от болезни.

К определенному часу все собираются в условленном месте на кладбище - это станет отправной точкой процессии. Приходят священники, певчие, министранты, а так же все, кто может и хочет.

NPF3-TVQ7-DWk.jpg

В означенный час процессия выстраивается и отправляется в путь. Впереди министранты несут крест, кадило и кропило. Далее следуют священнослужители, за ними певчие, а потом все остальные.

По дороге к каждому Стоянию можно петь:

Все: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас.

Так же часто читают тайны Розария. Скорбные или в зависимости от того, какой день недели - это не принципиально.

Периодически процессия останавливается для молитвы. Всего остановок пять:

1) Молитва об усопших служителях Церкви
2) Молитва об усопших родителях (и прочих родственниках)
3) Молитва об усопших родственниках, благодетелях и прихожанах
4) Молитва обо всех погибших, о жертвах войн и гонений
5) Молитва обо всех усопших, а так же о собравшихся, особенно о тех, кто вскоре первыми нас покинут.

Священник призывает народ к молитве и произносит соответствующие воззвания. На каждое воззвание священника все отвечают:

Господи, помилуй.

После воззваний все читают молитву Отче наш.

8-q-Hdfiu-I.jpg

e-RPD6-AUtg-Hc.jpg

В конце молитвы священник окропляет и окаждает ближайшие могилы. А после все движутся дальше.

В заключении процессии поётся или читается: «Salve, Regina».

После окончания процессии группы прихожан со священниками расходятся освящать могилы родных и близких. У меня не всегда получается пригласить, так как от входа далеко плюс не всегда ориентируюсь, как добраться из определенной точки кладбища, и карта не так чтобы очень помогает. Точно знаю только от центрального входа. И железно посещают могилы известных прихожан, которых многие знали и любили, вне зависимости от того, присутствуют в данный момент их родственники или нет.

Иногда процессия проводится дважды. Второй раз 4 ноября, чтобы успели те, кто, допустим, работал 2-го. Или 1-го вечером внутри храма. Могилы принято приводить в порядок к этим дням, если это возможно.