Маевка » Вчера, 16:21 Путь Святого Иакова
Путь свято́го Иа́кова, Эль Ками́но де Сантья́го (исп. El Camino de Santiago) — паломническая дорога к предполагаемой могиле апостола Иакова в испанском городе Сантьяго-де-Компостела, главная часть которой пролегает в Северной Испании. Благодаря своей популярности и разветвлённости этот маршрут оказал большое влияние на распространение культурных достижений в эпоху Средневековья.
Во второй половине XX века значительный вклад в дело восстановления паломнического маршрута внёс священник Элиас Валинья Сампедро, благодаря стараниям которого, начиная с 1980-х годов, популярность маршрута вновь начала возрастать: так, если в 1978 году по нему прошли всего 13 человек, то в 2009 — более 145 тысяч. Популяризации пути святого Иакова также способствовал роман Пауло Коэльо «Дневник мага» (1987). C 1993 года входит в число памятников всемирного наследия ЮНЕСКО.
Считается, что мощи Святого Иакова были обретены в Галисии отшельником Пелайо в 814 году, в правление астурийского короля Альфонса II. На месте открытия была воздвигнута временная часовня, которую в IX веке сменили друг за другом два каменных собора. В 997 году храм сжёг хаджиб Аль-Мансур. Ворота и колокола церкви он увёз с собой в Кордову и передал в Мескиту.
Город Сантьяго-де-Компостела, куда ведёт этот путь, является третьей по значению святыней католицизма, уступая лишь Иерусалиму и Риму. Причина такого почитания — величайшая реликвия Испании, мощи апостола Иакова, небесного покровителя страны.
Согласно преданию, после мученической кончины апостола в 44 году в Иерусалиме, его тело было положено в лодку и пущено по волнам Средиземного моря. Чудесным образом эта лодка приплыла в Испанию, где святой проповедовал ранее, и была выброшена на берег реки Сар в городе Ирия Флавия. Затем тело апостола Иакова было перенесено двумя его учениками на гору Либредон в 17 км от Ирии Флавии и захоронено. В 813 году, как гласит церковное предание, живший в этой местности монах-отшельник Пелайо, следуя за некоей путеводной звездой, обнаружил гробницу с мощами апостола Иакова, которые оставались нетленными. На этом месте впоследствии возник город Сантьяго-де-Компостела.
На месте находки мощей по приказу короля Астурии Альфонсо II была построена церковь. Со временем она превратилась в собор, который находится на главной площади Сантьяго-де-Компостела. Альфонс совершил паломничество к вновь обретенным мощам Святого Иакова. Путь его следования известен как Первоначальный путь (camino primitivo). Само место было названо Компостела (лат. Campus Stellae, «Место, обозначенное звездой»). Святой Иаков, чудесно являвшийся во время битв с маврами — Сантьяго Матаморос, стал покровителем Испании и Реконкисты. Как апостол, предпринявший во время своего служения далёкое путешествие из Святой земли в Испанию, он стал считаться покровителем паломников.
Город Компостела с захоронением покровителя страны и одного из двенадцати апостолов стал особой святыней Испании, а также католического мира. Для установления традиции большое значение имел, как гласит легенда, сон императора Карла Великого: ему приснился Млечный Путь, который простирался к святому месту через Францию и Испанию, а Господь призывал Карла расчистить «звёздную» дорогу от мавров. Император повёл войска через Пиренеи и освободил Кастилию и Леон, Галисию, Наварру и Риоху.
Первым известным паломником был епископ Годескальк (Готшальк) из Ле-Пюи. Он совершил путешествие из Франции в Компостелу зимой 950—951 годов.
В XII веке папа Каликст II даровал паломникам право на получение индульгенции, что поставило Компостелу на одну ступень с Иерусалимом и Римом. Считают, что основные маршруты сформировались примерно в XI веке; в 1160-е годы для защиты паломников от весьма частых тогда разбойных нападений кастильская корона учредила военно-рыцарский орден святого Иакова.
В Средневековье количество паломников, перемещавшихся по дорогам, ведущим в Компостелу, было колоссальным. Но со временем эпидемия чёрной чумы, резко сократившая население Европы, а затем Реформация и политическая нестабильность XVI века привели к спаду популярности паломничества. В XIX веке произошло «открытие» пути святого Иакова учёными и искусствоведами, которые с изумлением обнаружили вдали от основных культурных центров и столиц, в небольших городках, выдающиеся памятники средневекового искусства, выпавшие из внимания публики в предшествующие несколько веков. В 1980-е годы количество паломников можно было пересчитать по пальцам, но с той поры отмечают возрастающий интерес, и количество путешественников со всех континентов растёт.
Святое путешествие в Сантьяго совершили в разное время английский король Эдуард I (1239—1307), король Иерусалима Жан де Бриенн (около 1170—1237), Франциск Ассизский (1182—1226), фламандский живописец Ян ван Эйк (около 1385—1441), папа Иоанн Павел II (1920—2005), известный бразильский писатель Пауло Коэльо (родился в 1947 году) и многие другие. С 1999 года по «Дороге Иакова» паломничают православные верующие из России и с Украины.
Компостела привлекала богомольцев со всех краёв Европы. По пути святого Иакова шли верующие из Франции, Португалии, Англии, Ирландии, Польши и прочих стран. Популярности пути святого Иакова в Средние века способствовало то, что он объединял в себе многие местные паломничества, то есть путь был проложен так, чтобы паломник мог посетить самые почитаемые святыни (мощи святой Веры, Марии Магдалины, Илария, Фронто, святого Леонарда, святого Эгидия, святого Евтропия и прочих).
Путь Святого Иакова является общим названием для множества паломнических маршрутов, берущих начало из разных городов Европы и имеющих конечную точку в город Сантьяго-де- Компостела. Насчитывается около 15 маршрутов. Самые популярные из них: французский (camino francés), северный (camino del norte), первоначальный (camino primitivo), английский (camino inglés), португальский (camino portugués) и Виа-де-ла-Плата (via de la plata). Наиболее древние маршруты — северный и первоначальный. Паломнические маршруты складывались в сложные для Испании времена, когда большая часть Иберийского полуострова была завоевана арабами. Только северные территории были свободны от мусульманского присутствия, и паломнические маршруты по этим территориям были относительно безопасными. По мере отвоевания у арабов территорий в центре и на юге полуострова, складывались новые паломнические маршруты. Самым популярным является французский путь. Несмотря на то, что он самые протяженный (почти 800 км), он оказывается самым несложным в преодолении, поскольку проходит по равнинной местности с хорошим климатом.
Самый важный участок пути Святого Иакова начинается на юге Франции, идёт через Пиренеи (через перевалы Ронсеваль или Сомпорт). Главная магистраль в Испании ведет от Памплоны до Сантьяго-де-Компостелы и носит название «Дорога французских королей».
Сходящиеся к перевалам маршруты на территории Франции:
Тулузская дорога (Via Tolosana) — начиналась на востоке и шла через Сен-Жиль, Сен-Гильем-ле-Дезер и Тулузу.
Поденская (Via Podensis) — почти параллельна предыдущей, начиналась в Ле-Пюи и проходила через Конк и Муасак.
Лиможская (Via Lemovicensis) — начиналась в Везле, проходила через Лимож и Перигё и соединялась с Поденской в Ронсенвалле.
Турская (Via Turonensis) — шла от Ла-Манша, через Тур, Пуатье, Сент и Бордо.
Значительные и постоянные миграции больших масс населения не могли не повлиять на обитателей городов вдоль этого маршрута. Паломникам требовалось отдыхать и питаться: большинство из них останавливалось в расположенных на дороге монастырях и церквях, где также могли поклониться менее значимым, но тем не менее также почитаемым мощам святых.
Монастыри, лежащие возле паломнических дорог, процветали. Но большие толпы требовали переработки как сложившихся архитектурных типов церковных зданий, так и принципов быта, например, жилых помещений, складов пищи и хранилищ для разного рода предметов культа. Путь святого Иакова был маршрутом, благодаря которому начинает складываться так называемый тип паломнической церкви. Основные отличия подобного типа от предшествующей стеснённой романской архитектуры: пространство стало просторным, размеры увеличивались, а разумная планировка последовательности помещений позволяла удобно регулировать человеческие потоки. Вдоль Дороги выросло огромное количество соборов, с различными (незначительными) вариациями повторявшими выработанный тип.
Ныне существующий собор заложил в 1075 году кастильский король Альфонсо VI. Он строился из гранита по образу и подобию тулузской базилики Св. Сернина. В 1895 году была опубликована найденная в соборе рукопись — кодекс Каликста, приписываемая перу одноимённого понтифика. Она содержит ценные сведения о строительстве храма. В 1128 году романский собор — один из самых вместительных в Европе — был освящён.
Причудливые фасады собора (все четыре — совершенно разные) и дробный декор башен в стиле чурригереско — результат перестроек храма, предпринятых Габсбургами и Бурбонами в XVI—XVIII веках. Внешние стены и внутренность храма расточительно украшены скульптурой разных времён, но преимущественно средневековой.
Сами мощи святого почивают в серебряной раке в крипте, уцелевшей от храма времён Альфонса Великого. В 1589 году они были спрятаны от английской «анти-Армады», причём так тщательно, что потом отыскать их не удалось. Мощи были обнаружены только в январе 1879 года; через пять лет их подлинность подтвердил сам папа Лев XIII.
Достопримечательностью собора является подвешенное с потолка кадило, самое большое в мире — размером в человеческий рост. Оно весит 80 кг и приводится в действие путём раскачивания восемью служителями (tiraboleiros) в багряных одеждах. На наполнение этого кадила (известного как ботафумейро) уходит 40 кг угля и ладана.
Святой Иаков стал считаться покровителем путешественников.
Раковина морского гребешка — символ Пути Святого Иакова. Паломники прикрепляют её на поля шляпы, на плащи, посохи. Изображение ракушки служит указателем Пути наряду с желтыми стрелками. Изображение раковины можно встретить на зданиях (культовых и гражданских), на металлических табличках, вмонтированных в асфальт на всем протяжении маршрута.
По легенде невинного юношу, идущего с отцом в Сантьяго-де-Компостелу, повесили по ложному обвинению в воровстве. Месяц спустя возвращавшийся с паломничества отец нашёл его ещё живым на виселице — тело поддерживал святой Иаков.
Католическая культура для тех, кому интересноМодератор: zayka
Сообщений: 59
• Страница 3 из 3 • 1, 2, 3
Сообщение №51
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №52
— Ой, монахини, наверно, так скучно живут в этих своих монастырях
Тем временем монахини: Добавлено спустя 51 секунду: Монастырь - не помеха для радости. У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №53
Священство на ретрофотографиях.
Добавлено спустя 42 секунды: У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №54
Церковь с человеческим лицом
Российские католики: кто они? Авторский проект Ольги Хруль Церковь – это община верующих, новый народ, призванный Богом. А потому она является не обезличенной структурой, но имеет миллионы конкретных лиц, лиц тех, кого Господь избрал и призвал жить в общении с Ним и друг с другом. История Католической Церкви в России была непроста. В 2016 году мы отпраздновали 25-летие восстановления церковных структур после десятилетий воинствующего атеизма. Закрытые храмы, часть из которых до сих пор не возвращена верующим. Пастыри, высланные из страны или погибшие в тюрьмах и лагерях. Наши братья во Христе, ставшие мучениками или вынужденные годами скрывать свою веру. В наших приходах до сих пор есть те, кто хорошо помнит эти времена, и те, кто встретил Христа уже после распада Советского Союза, когда в храмах вновь зазвучала проповедь Спасения и милосердной любви. В этом цикле мы бы хотели посмотреть на историю Католической Церкви в России через биографии и свидетельства этих людей, самых пожилых наших прихожан. Их вера и память о тех, кто сохранил для нас общину Церкви – это и есть живая история, история Церкви с человеческим лицом. https://ruscatholic.org/tserkov-s-chelo ... im-litsom/ Почти 90 историй уже - это и священники, и монахини, и рядовые прихожане. В основном, московские, но есть и другие. Кое-кто нас уже покинул, потому здорово, что их истории успели записать. **** Приходы: прошлое и настоящее Авторский проект Игоря Любимова и Ольги Хруль У каждого прихода своя история. В чём-то похожая на другие и во многом особенная. Совсем молодая или, напротив, уходящая корнями в столетия. Каждая такая история значима и интересна не только для местных католиков, продолжающих молитвенный путь своих предшественников, но и для всей поместной Церкви. Это те живые, созданные из времени и судеб, кирпичики, из которых складывается вся история нашей Церкви и созидается её настоящее. О российских католических храмах. https://www.xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/prihodi/ Добавлено спустя 12 минут 41 секунду: Похороны в Католической Церкви 2 года назад католическая община Москвы понесла тяжелую утрату - едва успев отметить свой 48-й день рождения скоропостижно скончался отец Анатолий, настоятель прихода святой Ольги в Люблино. 26 сентября 2023 г. состоялись его отпевание и похороны. Пользуясь случаем, покажу, как это происходит в Католической Церкви, воспользовавшись официальными фотографиями. На значимых похоронных церемониях (когда хоронят известного члена общины, а тем паче священника) фото и видео съемка всегда ведется, и это никого не шокирует. Видео - это трансляция для тех, кто не может присутствовать физически, а фото - это просто документирование важных событий в католической жизни города. Прощание стараются организовать в храме. Это не всегда возможно, например, по финансовым причинам (ожидание автобуса дорого стоит для семьи, скажем) или по причине дальнего расстояния. В таких случаях священника стараются пригласить хотя бы на кладбище, а мессу отслужить без гроба после похорон (или до). Во время погребальной мессы зажигают у алтаря пасхал (большую свечу, которую освящали на Пасху) как символ Христа, Который есть Воскресение и Жизнь. Это символически показывает, что с физической смертью жизнь не заканчивается. Ее же обязательно зажигают во время Крещения как символ возрождения для новой жизни во Христе. Так же устанавливают фотографию покойного. Гроб устанавливают на подставках перед алтарем. Мирян разворачивают к алтарю ногами, а священников наоборот головой. Это символизирует то положение, которое они занимали во время служения Евхаристии в храме при жизни. Покойного обряжают в лучшие одежды. Священников хоронят в облачении. В данном случае оно фиолетового цвета - его используют, когда служат на похоронах. Но можно и белое для подчеркивания пасхальной тайны смерти. Естественно, наперстный крест надевают, а в правую руку дали четки. Перед мессой у всех была возможность попрощаться с телом, а потом гроб закрыли. Но так не всегда делают. Могут всю мессу держать открытым, а иной раз вообще не открывают. На гроб кладут столу и какую-то литургическую книгу как символ священнического служения усопшего. Добавлено спустя 6 минут 41 секунду: Месса служится обычным порядком, только чтения из Библии и песнопения выбираются соответствующие случаю. До литургической реформы реквием служили совсем по-другому, а сейчас это просто месса в память о покойном. Священство в данном случае в белых или, если кому таких облачений не хватило (много священников было), в золотых одеждах. Думаю, это потому что усопшего очень хорошо характеризовали, и это не скорбь, а тихий праздник проводов человека Домой. В конце мессы предстоятель окропляет гроб освященной водой как память о Крещении усопшего, что сделало его чадом Божьим, и окаждает ладаном. phpBB [media] Перед выносом тела поют очень красивое песнопение с мольбой о Царстве Небесном для усопшего. После все перемещаются на кладбище. Сначала священник (в данном случае епископ) освящает могилу, окропляя ее освященной водой, потом все переходят к установленному на возвышении гробу. Маленький крест, который лежал на крышке, куда-то делся во время перевозки, так что пришлось сверху положить могильный. Читается молитва и совершается еще одно окропление. После этого гроб можно опускать в могилу. Не знаю, как в других странах, но в России соблюдают местную традицию бросания земли на крышку гроба присутствующими. Делают это трижды - во имя Троицы. На могиле устанавливают четырехконечный крест. Дальше все зависит от желаний и возможностей семьи - об убранстве католических кладбищ порой ходят легенды. Могут устанавливать целые мавзолеи. Но в начале это крест и табличка с именем. По российской традиции ставят и фотопортрет. Где-то это не принято. На холм кладут цветы и ставят свечи. Если покойный священник, то принято раздавать памятные карточки с основными вехами из жизни усопшего. Здесь указаны дата рождения, дата принесения вечных монашеских обетов, дата рукоположения в священники и дата смерти. После кладбища следует поминальная трапеза. Благочестивые католики проведут ее без алкоголя. Не принято напиваться. Был в Белоруссии священник, который отказывался участвовать в похоронах, если родня закупила спиртное. Как Католическая Церковь относится к кремации? ОТВЕТ: В Евангелии ничего не говорится по поводу кремации. На протяжении веков отношение Церкви к этой практике менялось в зависимости от причин, по которой усопших подвергали кремации. Если выбор кремации был основан на отрицании воскресения, Церковь ее запрещала или отказывала в отпевании тем, кто просил о кремации. Сегодня же причина кремации, как правило, другая, она не кроется в отрицании веры. Часто в больших городах эта практика объясняется нехваткой мест на кладбищах. В 1963 году Священная Канцелярия (то есть сегодняшняя Конгрегация вероучения) опубликовала доктринальное наставление о кремации. Это был один из первых документов, одобренных Папой Павлом VI. Текст документа содержит ссылки на действовавший в то время Кодекс канонического права. Вот этот текст: «Церковь всегда увещала предавать тела земле, сопровождая этот жест ритуалами, призванными подчеркнуть его символическое и религиозное значение, а также посредством канонических наказаний тем, кто поступает против этой здравой практики. В особенности это происходило тогда, когда противостояние рождалось от духа, враждебного христианским обычаям и церковным традициям, подпитываемого сектантством тех, кто хотел заменить предание земле кремацией в знак воинствующего отрицания христианских догм, прежде всего воскресения из мертвых и бессмертия души. Это намерение было, разумеется, субъективным фактом, зарождающимся в душе сторонников кремации, и не была объективным фактом, неотделимым от самой кремации. Действительно, сожжение тела не касается души и не препятствует Всемогуществу Бога восстановить тело. Поэтому оно не содержит в себе объективного отрицания этих догм. Таким образом, речь не идет о чем-то дурном или противоречащем христианской религии». Церковь всегда это учитывала, – говорится далее в тексте документа, – когда при различных обстоятельствах и по серьезным причинам человек просил о кремации. Поэтому в Священную Канцелярию поступало немало прошений о смягчении церковной дисциплины в отношении кремации. Эта практика распространялась не по причинам ненависти к Церкви и к христианским обычаям, а из санитарных, экономических и иных соображений. Далее Священная Канцелярия увещает и впредь сохранять обычай предания усопших земле и призывает верующих не прибегать к кремации без серьезных причин. Поэтому был изменен канон, предписывавший отказ от отпевания в случае кремации. В отпевании было отказано только тем, кто выбирает кремацию по явным причинам отрицания веры. А чтобы не поощрять паству к изменению благочестивого обычая погребения, Священная Канцелярия постановила, что обряд погребения и отпевания не может ни в коем случае совершаться прямо в месте, где происходит кремация, или при сопровождении гроба в место кремации. Вот что говорится об этом в современном каноническом праве: Кан. 1176: «Церковь настоятельно рекомендует соблюдать благочестивый обычай погребения тел усопших. Однако не запрещается и кремация, если только ее не предпочли по причинам, противным христианскому вероучению». А в каноне 1184 утверждается, что в отпевании следует отказать, среди прочих перечисленных случаев, «лицам, которые предпочли предать свое тело кремации по мотивам, противным христианской вере». Почему, согласно каноническому праву Католической Церкви, самоубийцам и тем, кто попросил об эвтаназии, больше не отказывают в отпевании и христианском погребении? Разве это не тяжелейшие грехи? ОТВЕТ: Самоубийство по самой своей сути является тяжелейшим грехом, точно так же, как и эвтаназия. Оба они направлены против Бога, единственного Господина нашей жизни. Но когда речь заходит об отпевании, Церковь стоит не перед теоретическими вопросами, какими бы они ни были важными и серьезными, а перед конкретными людьми. И тогда следует тщательно взвесить те причины, которые привели человека к тому или иному решению. Когда мы имеем дело с самоубийцами, то очень часто создается впечатление, что они покончили с собой, будучи не в себе. Причиной самоубийства может быть раптус, и во многих случаях нравственная ответственность совершившего этот жест ограниченна. Церковь начала принимать во внимание этот факт начиная с шестидесятых – семидесятых годов прошлого века, когда все чаще приходилось сталкиваться с людьми, страдающими депрессией. Иначе обстоит дело с теми, кто просит об эвтаназии: здесь трудно думать о раптусе. Как правило, человек принимает такое решение в состоянии трезвого ума, а иногда и обладая отличным здоровьем: например, распоряжаясь так заранее на случай тяжелой болезни. Подобный выбор полностью противоречит заповедям Божиим и церковным. И все же в канонах, где перечисляются случаи, в которых невозможно отпевание, не присутствует добровольная эвтаназия. Потому, что этот грех входит в другую категорию – в нее же включены и самоубийства, не вызванные психическим расстройством. Все они относятся к категории «явных грешников», которые «перед смертью не выказали каких-либо признаков покаяния» (канон 1184). Очевидно, что просьба об эвтаназии относит человека к категории «явных грешников». Но и в этом случае необходимо удостовериться во втором условии: что он «перед смертью не выказал каких-либо признаков покаяния». Почему в Католической Церкви сложилась традиция отмечать 7 дней и 30 дней после смерти в отличие от православия, где принято отмечать 9 и 40 дней? ОТВЕТ: Таинство Крещения, то есть рождение «от воды и от Святого Духа», приобщает человека к вечной жизни, ростком которой стало воскресение Иисуса Христа. Живительный поток, который проходит через жизнь крещеных, не иссякает с завершением их земного странствия, потому что, как гласит литургия об усопших, «у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную». С самого начала существования, признавая общение всего мистического тела Христа, «Церковь странников с великим благоговением чтила память усопших, и, поскольку свята и благочестива мысль молиться за умерших, чтобы они разрешились от греха (ср. 2Макк 12, 45), она возносит за них заупокойные молитвы». В первую очередь это – Евхаристическая литургия, то есть заупокойная Месса. Евхаристическая Жертва приносится Церковью за усопших для того, чтобы через общение всех членов Тела Христова одни получали духовную помощь, а другие – утешение в надежде. Христианские литургические молитвы об усопших, берущие начало с древнейших времен, свидетельствуют о вере в то, что эсхатологическая евхаристическая трапеза и есть истинный христианский refrigerium, что можно истолковать как «место прохлады и упокоения». В разные эпохи и в соответствии с разной культурной и обрядовой восприимчивостью сформировалась традиция специфических дней, в которые особенно проявляется молитвенная память о почивших во Христе. Церковь приносит Евхаристическую Жертву за усопших не только по случаю погребения, но и в третий, седьмой и тридцатый дни, а также в годовщину смерти. Эти дни указаны, например, в Руководстве Итальянской епископской конференции по литургии и народному благочестию. В документе подчеркивается, что заупокойная Месса в эти дни является «христианским способом помнить и продолжать общение в Господе с теми, кто уже переступил порог смерти». 2 ноября Церковь всегда совершает Мессу обо всех усопших верных, о них же возносятся молитвы Литургии часов. Но и ежедневно как на Мессе, так и на литургии Вечерни, Церковь молится об усопших, дабы Господь упокоил их в Своем свете, мире и блаженстве. Так, Вторая евхаристическая молитва гласит: «Помни братьев и сестер наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в Твоем милосердии, и прими их в свет лица Твоего». Откуда же взялись именно третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина? Эти времена упоминаются в древнейших литургических книгах, например, в Геласианском сакраментарии, восходящем к 8 веку, но содержащем в себе более ранние литургические тексты римского обряда. В них предписывается совершать память об усопшем на третий и седьмой день и в годовщину смерти. Поместные Церкви знали и другие установленные дни для поминовения усопших, о чем свидетельствует, например, похвальное слово святого Амвросия, произнесенное на сороковой день со дня смерти Феодосия. Он говорит, что одни соблюдают третий и тридцатый дни, а другие – седьмой и сороковой. Согласно Апостольским постановлениям (4 век), на Востоке было принято поминать усопшего на третий, девятый и сороковой день с момента смерти. В основу такого хронологического порядка, восходящего к вавилонским астрологическим концепциям, легло убеждение, что душа блуждает возле тела покойного в течение трех или девяти дней после смерти, постепенно отдаляясь от него вплоть до сорокового дня, когда наконец она отходит к своей окончательной участи. Такие идеи проникли в греческие и римские языческие обычаи. Так, римляне приносили погребальные пожертвования в девятый день (новендиале). В христианском Риме и в христианской Африке традиционными днями поминовения стали третий день, седьмой и тридцатый. Эта традиция основывалась на Священном Писании. Во-первых, Иисус воскрес из гроба на третий день. В Ветхом Завете также есть упоминание об определенных днях поминовения: Иосиф соблюдал семидневный траур по усопшему отцу Иакову, о чем говорится в Книге Бытия (50). В книге Сираха тоже упоминается об обычае плакать над усопшим семь дней (Сир 22). Число «семь» связано с субботним отдыхом, символизирующим также упокоение отошедших в мир иной (об этом есть упоминания у святого Августина); Аарона и Моисея народ оплакивал тридцать дней. Именно вокруг этих библейских упоминаний выстроилась литургическая традиция поминовения усопших, причем для разных категорий усопших были установлены разные дни поминовения. Так, согласно Геласианскому сакраментарию, о монахах служили заупокойную Мессу на третий, седьмой, девятый и тридцатый день, а по другим источникам – только в день погребения и в третий день; о добропорядочном мирянине служили Мессу на третий день, а иногда также в девятый и тридцатый, а вот о раскаявшемся грешнике – либо в тридцатый, либо в седьмой день, причем его родные должны были соблюдать семидневный пост. Особое значение всегда имело евхаристическое поминовение усопших в годовщину смерти или в годовщину погребения. В то время как язычники праздновали день рождения усопшего (dies natalis), для христиан этим днем - dies natalis – было рождение во Христе, которое и отмечалось литургически. Об этом говорит Тертуллиан: “Oblationes pro defunctis, pro natalicis, annua die facimus». О том же свидетельствует святой Амвросий. Помимо процитированного нами Геласианского сакраментария, третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина как дни евхаристического поминовения усопшего засвидетельствованы в других латинских литургических документах, например, в Приложении к Григорианскому сакраментарию, в Римском Миссале 1570 года, в Римском Миссале 1962 года. В сегодняшнем Римском Миссале отсутствует указание на определенные дни поминовения усопшего, кроме годовщины. Однако это не препятствует литургическому поминовению согласно поместным обычаям, которые отражаются также в литургических пособиях епископских конференций. Но в западной Церкви сохранилась и традиция девяти дней поминовения, которая относится к кончине Римского Папы: заупокойные службы об усопшем Папе совершаются в течение девяти дней. Таким образом, традиционные дни поминовения в западной Церкви существуют в силу литургической преемственности и объясняются в первую очередь библейскими соображениями. Вероятно, более глубокие корни этих традиций и символики чисел следует искать в дохристианских обычаях. В любом случае, связь поминовения усопших в определенные дни с какими-либо представлениями о состоянии души после смерти не является частью вероучения Католической Церкви. Что касается православного обычая поминать усопших в определенные дни, то, скорее всего, они имеют такое же происхождение, хотя, как мы видим, на Востоке традиция сложилась несколько иначе. Объясняя традицию девяти и сорока дней, православные священнослужители приводят откровение, данное святому Макарию Александрийскому. Согласно этому откровению, «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби». В этом свидетельстве подробно описывается состояние души в течение определенного числа дней после смерти. На девятый день, согласно этому откровению, душа после поклонения Богу и созерцания рая отправляется в ад, где ей показывают мучения, уготованные для нечестивых. Душа остается там еще тридцать дней, а на сороковой день Судия определяет ей соответствующее место. «Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших», - подводит итог святой Макарий Александрийский. Согласно католическому вероучению, изложенному в Катехизисе Католической Церкви на основе Священного Писания и многовекового учительства Церкви, душа получает воздаяние в момент смерти. Суть этого частного суда над умершим – «в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки» (1022). Таким образом, нет никаких оснований полагать, что существуют четко регламентированные отрезки времени, в течение которых душа блуждает вблизи тела или же пребывает после разлучения с телом в неком неопределенном состоянии. Могу ли я совершить «крещение желанием» и заказать Мессу за младенца, который стал жертвой аборта моей подруги? Ведь некрещеные и неродившиеся дети, согласно катехизису, попадают в лимб и не могут наслаждаться блаженным созерцанием Бога. ОТВЕТ: Согласно католическому вероучению, нельзя с уверенностью утверждать, что некрещеные и неродившиеся дети попадают в лимб. Такое предположение было характерно для богословов прежних эпох, и хотя оно не было осуждено Церковью, оно никогда не было её официальным учительством. В катехизисе святого Пия Х на вопрос о спасении некрещеных младенцев предлагается именно это мнение. Между тем, богословие развивалось, и в сегодняшнем Катехизисе Католической Церкви учение об участи некрещеных детей основывается на вере в Божественный замысел о всеобщем спасении, выраженный словами святого апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (ср. 1 Тим 2,4). Вот что говорится в Катехизисе: «Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию, как она делает это в обряде погребения некрещеных детей. Действительно, великое Божие милосердие, которое хочет, чтобы все люди были спасены, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10, 14), - позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения» (1261). Наша надежда основана на вере в благодать, которую Бог может даровать этим детям каким-то неведомым нам образом, - ведь без благодати никто не может попасть в Рай. Итак, можно ли совершить «крещение желания» над ребенком, от которого мать избавилась путем прерывания беременности? Ответ отрицательный: если бы можно было совершать крещение желания над кем-либо, то следовало бы распространить его на всех, кто нуждается в спасительном Таинстве. Одного желания недостаточно. Иначе Иисус бы не наказал апостолам крестить людей, - ведь одного Его желания спасти всех людей было бы более чем достаточно. Можно ли совершать Мессу за этого ребенка? Да, конечно, можно совершить Святую Мессу в его честь, молясь о его помощи с Небес. Но нельзя совершить за него заупокойную Мессу, поскольку, согласно нашей вере, он находится в Раю, а не в чистилище. Даже если допустить версию о лимбе для некрещеных младенцев, Церковь никогда не совершала о них заупокойных богослужений, ведь на заупокойной Мессе мы испрашиваем Рая для тех, кто находится в чистилище. Кроме того, было бы благочестивым жестом совершать Мессы обо всех зачатых младенцах, которые не родятся и не будут крещены. Но мы приносим Евхаристическую жертву не об отпущении их несуществующих грехов, а о том, чтобы Господь, только одному Ему ведомыми путями, даровал им благодать спасения в преизобилии, чтобы их жизнь в Раю была облечена в еще большую славу и чтобы они многих привели к спасению. Радио Ватикана У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №55
Процессия поминовения всех усопших
В христианстве, в отличие от греческой и римской культуры, сложилась практика молитвы, обращённой не к умершим, а за них. Католики верят, что живые могут помочь усопшим своими молитвами. Такой смысл имеет, например, молитва Святого Августина о своей умершей матери: «Я начал лить перед Тобой, Боже наш, за эту рабу Твою совсем другие слёзы: те, которые текут, когда душа потрясена созерцанием опасностей, ожидающих всякую душу умирающую в Адаме… Теперь умоляю Тебя за грехи матери моей: услышь меня во Имя Излечившего раны наши… прости ей, Господи, молю Тебя, прости ей; слова Твои – истинны, и Ты обещал милость милостивым…» («Исповедь», IX, 13). 2 ноября (или в дни около) католические приходы стараются собраться на ближайшем к храму кладбище дабы провести общую молитву за усопших и освящение могил близких, если таковые на этом кладбище имеются. В Москве Кафедральный собор отправляется на Ваганьковское кладбище. Оно ближайшее в пешей доступности. Там покоятся несколько известных членов общины, а так же родственники прихожан. Прихожане храма святого Людовика едут на "католическое" Введенское кладбище. Там покоится легендарный ризничий пан Генрих, а так же доктор Гааз, по которому сейчас идет процесс причисления к лику святых. Храм святой Ольги, скорее всего, молится на Кузьминском - оно ближайшее плюс с прошлого года там покоится прежний настоятель, скоропостижно скончавшийся от болезни. К определенному часу все собираются в условленном месте на кладбище - это станет отправной точкой процессии. Приходят священники, певчие, министранты, а так же все, кто может и хочет. В означенный час процессия выстраивается и отправляется в путь. Впереди министранты несут крест, кадило и кропило. Далее следуют священнослужители, за ними певчие, а потом все остальные. По дороге к каждому Стоянию можно петь: Все: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас. Так же часто читают тайны Розария. Скорбные или в зависимости от того, какой день недели - это не принципиально. Периодически процессия останавливается для молитвы. Всего остановок пять: 1) Молитва об усопших служителях Церкви 2) Молитва об усопших родителях (и прочих родственниках) 3) Молитва об усопших родственниках, благодетелях и прихожанах 4) Молитва обо всех погибших, о жертвах войн и гонений 5) Молитва обо всех усопших, а так же о собравшихся, особенно о тех, кто вскоре первыми нас покинут. Священник призывает народ к молитве и произносит соответствующие воззвания. На каждое воззвание священника все отвечают: Господи, помилуй. После воззваний все читают молитву Отче наш. В конце молитвы священник окропляет и окаждает ближайшие могилы. А после все движутся дальше. В заключении процессии поётся или читается: «Salve, Regina». После окончания процессии группы прихожан со священниками расходятся освящать могилы родных и близких. У меня не всегда получается пригласить, так как от входа далеко плюс не всегда ориентируюсь, как добраться из определенной точки кладбища, и карта не так чтобы очень помогает. Точно знаю только от центрального входа. И железно посещают могилы известных прихожан, которых многие знали и любили, вне зависимости от того, присутствуют в данный момент их родственники или нет. Иногда процессия проводится дважды. Второй раз 4 ноября, чтобы успели те, кто, допустим, работал 2-го. Или 1-го вечером внутри храма. Могилы принято приводить в порядок к этим дням, если это возможно. У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №56
Десерты в чеcть католических святых
Католическая Церковь на протяжении истории сформировала свой календарь с многочисленными праздниками. Культ святых формировался постепенно: в отдельных местных Церквях отмечались дни кончины своих местных мучеников (по-латыни эти дни назывались dies natalis — «день рождения», то есть мученическая смерть рассматривалась как рождение для неба). Со времени утверждения христианства в качестве официальной религии Римской империи литургический календарь начал увеличиваться. Окончательно система церковного календаря в Католической Церкви сформировалась в эпоху зрелого Средневековья. 6 января — Богоявление или праздник «Трех Царей» Богоявление – праздник явления миру Бога в лице Иисуса Христа. В латинском обряде – это торжество, представляющее собой литургическое воспоминание трех евангельских событий: поклонение волхвов, крещение Иисуса и чудо в Кане Галилейской. В Католической Церкви праздник Богоявление праздновался уже с V века, причем преимущественное значение придавалось поклонению волхвов. Поскольку средневековые легенды наделяли евангельских волхвов царским достоинством, в ряде стран Богоявление получило название «Праздника трех царей». Пирог Царей Волхвов – на французском языке этот десерт называется «Galette des Rois», на испанском языке называется – «Roscón de Reyes», на итальянском языке – «Ciambella dei Re Magi». Рецепты пирога разнятся в зависимости от страны, общим является то, что он должен иметь форму круга или кольца, что символизирует царскую корону. В Испании пирог волхвов (roscón de Reyes) готовится из дрожжевого теста, обязательно имеет форму «короны» и украшен засахаренными фруктами. Он может готовиться с начинкой из крема или взбитых сливок, либо без начинки. Яркие фрукты, красные и зеленые, символизируют драгоценные камни, которыми были украшены одежды трех волхвов. В Испании и Португалии в пироге иногда запекают боб, или маленькую фигурку Младенца Иисуса. А в Италии самый известный десерт на Богоявление – это лигурийский торт Ciambella dei Re Magi – Чамбелла Царей Волхвов. Компонентами теста являются мука, сливочное масло, яйца, сахар, дрожжи, молоко, соль и цедра апельсина. Для начинки: сливки, яичные желтки, сахарная пудра и цукаты. 21 января – святая Агнесса Агнесса (Agnes), святая — римская мученица, жившая на рубеже III и IV веков. Достоверных известий о ней не сохранилось, что является скорее правилом, а не исключением для всех ранних святых. Согласно преданию, Агнесса приняла мученичество за веру в совсем юном возрасте, когда ей было всего 12 – 13 лет. В XIV веке монахини-клариссы монастыря святой Агнессы в Севилье создали десерт: булочки святой Агнессы — Bollitos de Santa Inés. Ингредиенты булочки св. Агнесссы: мука, оливковое масло, дрожжи, кунжут, соль и вода. Форма булочек должна иметь форму буквы «S», или, хотя бы, быть приближенной к ней. 5 февраля — святая Агата Агата (Agatha) — мученица III века. Достоверных известий о ней не сохранилось. А согласно легендам, Агата за отказ стать женой префекта Квинтилиана была осуждена на пребывание в публичном доме, после чего ее бросили в тюрьму и там отсекли обе груди. Исцеленная явившимся ей в видении апостолом Петром, она была приговорена к смертной казни и сожжена на костре. Агату почитают как небесную покровительницу сицилийского города Катания. Согласно легендам, она неоднократно спасала город от извержения вулкана Этны, у подножья которого расположен город. На праздник св. Агаты готовят два десерта, которые воспроизводят эпизоды из ее легендарного жития: оливетте и касателлу. Оливетте (olivette), пирожное в форме оливок, в память о том, как во время преследования святой Агаты римскими солдатами она спряталась под оливковым деревом, которое чудесным образом укрыло ее своими ветвями. Оливетте готовятся в форме оливок из марципана (то есть измельченного в муку миндаля с сахарной пудрой или сахарным сиропом), добавляется стакан воды, столовая ложка ликёра Мараскино (итальянский ликёр из горькой вишни), или подобного ему другого фруктового ликёра, и красятся натуральным пищевым красителем в зеленый цвет. Кассателла (cassatella) — пирожное в форме девичей груди, напоминающее об одном из мучений святой Агаты, во время которого ей отрезали груди. Десерт делается из бисквитного теста (то есть мука, сахар и яйца), добавляется ликёр розольо (ликёр, ароматизированный лепестками роз), наполнителем является рикотта, тертый шоколад и засахаренные фрукты. Сверху пирожное покрывается обязательно белой глазурью, а на вершине – красная вишенка. 14 февраля – святой Валентин Валентин (Valentinus) — мученик III века. Достоверных известий о нем не сохранилось. В настоящее время День святого Валентина — «праздник влюбленных», когда юноши и девушки посылают друг другу письма любовного содержания — «валентинки», а также дарят друг другу подарки. Французский священник и историк Церкви XVII века Луи-Себастьян Тиллемон высказал предположение, что эта традиция восходит к древнему римскому обычаю выбирать наугад имена суженых накануне праздника богини Юноны, считавшейся покровительницей брака и влюбленных (этот праздник в Риме отмечался 15 февраля), и впоследствии соединилась в народном сознании с днем памяти Валентина. В Италии в этот праздник пекут Biscotti di san Valentino — бисквиты святого Валентина, которые делаются в форме двух соединенных начинкой сердец. Компоненты теста: мука, яйца, сливочное масло, дрожжи, ванильный сахар, и цедра лимона. Начинка – клубничный конфитюр. 19 марта и 1 мая — святой Иосиф Иосиф Обручник или Иосиф Труженик — нареченный отец Иисуса Христа, супруг Пресвятой Девы Марии. По профессии Иосиф был плотником. На Западе литургическую память Иосифа (19 марта) в IX веке ввели немецкие бенедиктинцы, а в XIV веке она вошла в литургическую практику францисканцев. Папа Сикст IV утвердил дату праздника Иосифа 19 марта. А теперь праздник св. Иосифа Труженика отмечается также и 1 мая – на праздник всех трудящихся. Сфинча ди Сан Джузеппе (Sfincia di San Guiseppe) – пирожное с рикоттой святого Иосифа. Это десерт сицилийского города Палермо. Пирожные могут быть различной формы, но, как правило, основными ингредиентами являются рикотта, фисташки и цукаты. Десерт был создан монахинями женского монастыря Стигматов св. Франциска (Monastero delle stimmate di San Francesco), который находился в Палермо на площади Стигматов. Этот женский монастырь Ордена кларисс был основан в 1603 году, но до наших дней не сохранился. Существует еще один десерт в честь св. Иосифа, который называется дзеппола ди Сан Джузеппе (Zeppola di San Giuseppe). Добавлено спустя 5 минут 9 секунд: 16 мая — святой Гонорат Гонорат Амьенский (Honoratus Ambianensis) – епископ Амьена, умер около 600 года. Святой Гонорат во Франции является небесным покровителем пекарей, так как, согласно легенде, когда он был еще мальчиком, его няня замешивала муку, чтобы испечь хлеб, он сказал ей, что хочет стать священником, на что няня ответила: когда моя лопатка зазеленеет и даст листья, тогда ты будешь епископом. В это же мгновение на ее лопатке для замешивания теста распустилась листья. «Сент-Оноре» (Торт святого Гонората) — saint-honoré – десерт французского происхождения, однако, почему-то итальянских рецептов этого десерта больше, чем французских. В Италии он называется La torta sant’Honorè, и его часто делают на день рождения. Итальянский вариант торта La torta sant’Honorè, который готовится на день рождения, более плоский и в него вставлено много профитролей (маленькая сладкая булочка с заварным кремом), чтобы досталось каждому из гостей, а сверху кремом написано поздравление. 25 июля — святой Иаков Иаков Старший (Iacobus Maior) — апостол. В первой трети IX века мощи апостола Иакова Старшего чудесным образом были обнаружены в Испании в местности, называемой Campus stellae («Поле звезды»), согласно легенде, местонахождение мощей указала путеводная звезда. Возникший на этом месте город получил название Сантьяго-де-Компостела (Santiago de Compostela), и стал в Средние века важнейшим паломническим центром наряду с Римом. Торт святого Иакова (La Tarta de Santiago) – это испанский десерт, получивший распространение во многих странах, но самый знаменитый торт св. Иакова – это тот, который пекут для паломников в самом городе Сантьяго-де-Компостела. С 1924 года кондитерская la pâtisserie Casa Mora начала украшать торт знаком Креста св. Иакова, что в настоящее время стало обязательным элементом этого торта. 19 сентября - святой Януарий Януарий, святой – раннехристианский мученик. Достоверных известий о нем не сохранилось. Почитанию Януария как небесного покровителя Неаполя способствовало древнее предание о спасении им города от извержения Везувия в V веке. На итальянском языке имя Януарий звучит как Дженнаро. По случаю его праздника в Неаполе готовится десерт: чамбелле ди Сан-Дженнаро (ciambelle di San Gennaro). Это кондитерское изделие в виде кольца, напоминающее русский пончик, оно готовится из бисквитного теста с лимонным соком. 11 ноября — святой Мартин Этот праздник на Сицилии сопровождается изготовлением десерта biscotti di San Martino «бискотти ди Сан Мартино» (бисквитные печенья святого Мартина). Сицилийский десерт «бискотти сан Мартино» может быть с наполнителем или без наполнителя, так называемые «сухие бискотти» — Biscotti di San Martino secchi. Однако в любом случае, он готовится с корицей. 6 декабря – святой Николай Николай Мирликийский – епископ города Миры Ликийские (современный город Демре, Турция), жил во второй половине III века — первой половине IV века. В 1087 году итальянские купцы из города Бари тайно вывезли большую часть мощей св. Николая из Мир, находившихся под властью мусульман. Оставшиеся частицы мощей во время Первого крестового похода в 1099 – 1101 годах забрали венецианцы. В Средние века в Европе культ св. Николая получил очень широкое распространение, сотни церквей в честь св. Николая были воздвигнуты в Италии, Франции, Германии, Англии и других европейских странах. Но центром почитания св. Николая остался город Бари, где в конце XI — начале XII века в его честь была воздвигнута величественная базилика. На Руси св. Николай стал самым почитаемым святым. Русская Православная Церковь в конце XI века переняла итальянский праздник в честь перенесения мощей св. Николая в Бари (9 мая), установленный Папой Урбаном II. В честь этого праздника в конце XI века древнерусскими книжниками были созданы агиографические сочинения о перенесении мощей святителя Николая Мирликийского в Барград. На праздник св. Николая пекут тонкое и хрустящее печенье с корицей, которое на французском языке называется «spéculoos», а на нидерландском языке – «speculaas». Из теста с помощью формы вырезают прямоугольные печенья, при этом фигурки представляют собой образы из сюжетов жития св. Николая, например, корабль, так как во время своего морского путешествия из Миры в Александрию он воскресил моряка, сорвавшегося с мачты в шторм. Часто, в связи с тем, что св. Николай является покровителем лошадей, фигурка печенья имеет образ коня. Название «спекулос», предположительно, происходит от латинского слова «speculator» («надзирающий»), латинская калька греческого слова «επισκοπος» («епископ»). Хотя существует и другая версия, согласно которой название печенья происходит от латинского слова «species» («пряности»). Ингредиентами печенья спекулос являются: мука, тростниковый сахар, сливочное масло, яйца, соль, мускатный орех, гвоздика и, обязательно, корица. 13 декабря — святая Луция Луция (Lucia), святая – дева и мученица, казненная, согласно преданию, в начале IV века в Сиракузах (остров Сицилия). О жизни Луции достоверных свидетельств не сохранилось. Согласно легенде, Луция, молодая девушка из богатого сиракузского рода, была обручена со своим земляком. Во время паломничества к гробнице святой Агаты в Катании явившаяся Луции в видении святая призвала ее хранить целомудрие и предсказала ей мученическую кончину. После возвращения Луция приняла решение остаться девственницей, за что жених обвинил ее в том, что она христианка, и она была предана суду. Несмотря на угрозы и жестокие пытки, согласно легенде, ей выкололи глаза, Луция осталась тверда перед палачами вплоть до смерти. На праздник св. Луции, который получил широкое распространение в скандинавских странах, в Швеции в XVII веке был изобретен кулинарный изыск – луссекат. Луссекатт (Lussekatt) – это шведская выпечка в форме оборотной буквы «S», желтого цвета, благодаря добавлению шафрана, и украшенная двумя ягодами изюма. Название десерта переводится со шведского языка как «кошка света». В этом названии соединились христианские и древние скандинавские мотивы. Имя христианской святой «Lucia» на латинском языке означает «светлая». А кошка появилась из скандинавской мифологии, в которой богиня любви и войны Фрейя разъезжает в колеснице, запряженной двумя котами. Фрейя, как и святая Луция, лишилась зрения, она «выплакала глаза», тоскуя по своему возлюбленному Оттару. Когда она плакала о нем, из ее глаз вытекали золотые слезы. Две соединенные булочки луссекатта — это два золотых глаза, а расположенные сверху изюминки – это зрачки. В Швеции с луссекаттами принято подавать бокал глёга – скандинавского варианта глинтвейна, представляющий собой горячий напиток из красного вина с добавлением пряностей, а иногда и крепкого алкоголя. Основные ингредиенты луссекатта: сливочное масло, молоко, дрожжи, мука, соль, сахар, шафран, изюм. Виталий Леонидович Задворный https://www.xn--80aqecdrlilg.xn--p1ai/d ... -svyatyih/ У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №57
Индульгенции: история и современность
В богословии и катехизации учение об индульгенциях часто обходят стороной, и еще чаще оно становится объектом полемики. В частности, учение об индульгенциях критикуют за то, что оно в какой-то мере делает духовную жизнь «механической», например, проводя различие между полной и частичной индульгенциями, будто бы можно говорить о каких-то «расчетах» перед лицом Бога. С другой стороны, история Церкви показывает, что эта критика не всегда безосновательна, поскольку нередко индульгенции были предметом злоупотреблений, следствия человеческого эгоизма. Доктрина об индульгенциях не возникла внезапно, но была подготовлена долгой традицией. Эта доктрина второстепенна, она не является неотъемлемой частью Таинства Покаяния, хотя и тесно связана с ним. Учение об индульгенциях имеет не Божественное, а церковное происхождение, и оно возникло из древней практики покаяния. В первые столетия истории Церкви покаяние было медленным и скрупулезным процессом, которому сопутствовали особые покаянные практики, установленные властью епископа. Это была эпоха так называемого канонического покаяния, когда еще не существовало четкого различия между виной перед Богом и последующей карой. Покаяние тогда означало полное искупление греха и его последствий, то есть покаяние вело к полному исцелению и очищению души. Посредством особой канонической дисциплины церковные власти приспосабливали покаяние к возможностям и расположенности кающегося. Это был не индивидуальный, а общинный путь, поскольку кающегося постоянно поддерживала вся церковная община: молитвенные прошения верных, молитвы о заступничестве мучеников (что позволяло сократить сроки покаяния), особые молитвы, произносимые пресвитером во время покаянной литургии. Иными словами, путь кающегося к примирению всегда сопровождало ходатайство общины. Постепенно появилась практика relaxatio (послабления), о чем имеются документальные свидетельства, восходящие к 517 году. В последующие века постепенно закрепилась практика «частного покаяния», в котором все больше проводилось различие между виной, прощенной в Таинстве Покаяния, и карой, которая отпускается посредством определенных дел. Исповедники предписывали некие действия в соответствии с совершенными грехами, и таким образом возник своеобразный «регламент», определяющий сроки покаяния. Таким действиями были паломничества, милостыня, благочестивые организации и т.д. Затем Церковь давала «отпущение», посредством особых молитв священника, - отпущения не только грехов, но и временной кары. Около 1063 года Папа Александр II объявил индульгенцию для солдат, воюющих против сарацинов, а Урбан II в 1095 году объявил, что Крестовые походы заменят любое покаяние. Новшество этих решений состояло в том, что индульгенция отрывалась от Таинства Покаяния. Однако уже в XIII веке богословов не удовлетворяло такое понимание индульгенции, и постепенно развивалась новая доктрина, основанная на «сокровищнице Церкви»: индульгенция – это отпущение временной кары, основанное на общении духовных благ в Церкви, которые, в силу единства мистического Тела Христова, распределяются между верующими для их спасения. Святость каждого верующего и страдания, принятые с любовью, ходатайствуют перед Богом также и о святости братьев по вере. Полемика вокруг индульгенций связана с эпохой Папы Льва Х, который объявил в 1515 году особую индульгенцию в связи со строительством собора Святого Петра. Папа поручил проповедовать эту индульгенцию доминиканцу Тетцелю, который был прекрасным оратором, но, к сожалению, неважным теологом. Именно ему приписывают знаменитую фразу, после которой разразилась полемика: «Как только монета зазвенит в ящике для пожертвований, душа освободится от огня чистилища». Всем известно, как эта неприглядная история привела к 95 тезисам Мартина Лютера. Современная практика индульгенций не имеет ничего общего с подобными взглядами. Как напоминал в свое время святой Иоанн Павел II, индульгенции – это не что иное, как конкретное выражение истины веры, заключающейся в том, что вся христианская жизнь является непрерывным путем покаяния. Индульгенции – это не единственный способ отпущения временной кары. Любые дела покаяния, совершенные в состоянии Божьей благодати ради исправления собственных прегрешений, все страдания, принятые с любовью в единстве со страданиями Господа, большие и малые испытания, переносимые со смирением и любовью к Богу также ведут к отпущению временной кары. Согласно доктрине об индульгенциях, отказ от них не предосудителен, но презрение к индульгенциям – признак духовного высокомерия. Практика индульгенций взращивает в христианине веру в общение святых и солидарность мистического Тела Христова, напоминая верующему, что все дается по Божьей благодати. Что делать? Прежде всего исповедаться. В исповеди я получаю прощение грехов и воссоединяюсь с Богом. Первое следствие греха устранено. Но второе и третье остаются. Чтобы изгладить их, мы нуждаемся в очищении. Церковь учит, что мы можем очиститься либо при жизни, либо после смерти (в Чистилище). При жизни христианин может очиститься, терпеливо перенося боль и различные испытания в духе покаяния, усердно молясь, постясь, подавая милостыню и совершая добрые дела. Быстрее и действеннее освободиться от кары за грех раскаявшемуся грешнику помогает общение святых, которые, спасаясь сами, способствовали спасению своих братьев в единстве мистического Тела Христа. Церковь, получившая от Христа власть, открывает перед христианином сокровище заслуг Христа и святых, чтобы верующий получил от Отца милосердного отпущение временной кары за грехи. Мы освобождаемся от временной кары за грехи, когда усердно молимся, постимся и подаём милостыню. Однако существуют ещё и другие способы получить частичную или полную индульгенцию. Получая индульгенцию, мы делаем противоположное греху вместе со всеми святыми. Добро, которое мы делаем, распространяется на других, и добро одерживает победу над злом. Индульгенция — это отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина которых уже изглажена в таинстве Покаяния. Отпущение кары может получить христианин, соответствующим образом расположенный к этому, и при определённых условиях посредством Церкви, которой Господь дал право распределять сокровища плодов искупления Спасителя и святых. Условия получения Индульгенция может быть частичной или полной, в зависимости от того, частично она освобождает или полностью от временной кары за грехи. Для того, чтобы получить индульгенцию, необходимо соблюсти несколько условий. Обычные условия, которые христианин обязан исполнить для получения какой-либо индульгенции (кроме того, что он должен быть крещёным и не отлучённым от Церкви): 1. Находиться в состоянии освящающей благодати. 2. Иметь намерение получить индульгенцию. Это значит, что нужно осознавать, какие условия нужно исполнить, чтобы получить данную индульгенцию, и за кого её пожертвовать (за себя или за усопшего). 3. Набожно и своевременно исполнить определённое действие, связанное с конкретной индульгенцией. Это действие необходимо исполнить лично, полностью (т. е. не сокращая) и относясь к нему, как к молитве. Дополнительные условия, которые необходимо исполнить для получения полной индульгенции: 4. Приступить к таинству Исповеди (не обязательно в этот день). 5. Принять Святое Причастие. Причаститься нужно именно в тот день, с которым связана индульгенция. 6. Молитва в молитвенных намерениях Святейшего Отца. Чтобы исполнить это условие, достаточно в день получения индульгенции один раз прочитать Отче наш и Радуйся, Мария. Можно выбрать и другие молитвы по своему усмотрению. 7. Необходимо отсутствие привязанности к какому-либо греху, даже самому малому. 8. Исполнить действие, с которым связана индульгенция. Если эти условия не будут исполнены, то индульгенция будет только частичной, для получения которой достаточно исполнить только обычные условия (1-3). Если верующий получил в таинстве Покаяния епитимью, с которой связана индульгенция, то исполняя епитимью, он может одновременно удостоиться индульгенции. Если условием индульгенции является посещение храма, то следует исполнить это условие, можно начиная с полудня предыдущего дня и до полуночи дня, с которым связана индульгенция. Как и когда? Частичные индульгенции предусмотрены за благочестивое чтение некоторых молитв, в том числе: крестное знамение; Апостольский Символ Веры; 51-й и 130-й псалмы; молитва Святому Иосифу (К тебе, святой Иосиф), Вечный покой…; антифоны: «Ангел Господень», «Царица Небесная, радуйся», «Под Твою защиту», «Славься Царица»; гимны: «Тебя, Бога хвалим», «О, Сотворитель Дух, приди»; молитва св. Игнатия после причащения, Духовное Святое Причастие; литании: Имени Иисуса, Сердцу Иисуса, Крови Иисуса, Лоретанская литания Пресвятой Богородице, Святому Иосифу, Всем Святым. Полная индульгенция предусмотрена: - За благочестивое принятие папского благословения Urbi et Orbi, даже если участие в богослужении происходило посредством радио или телевидения. - За участие в духовных упражнениях (реколлекциях) продолжительностью не менее трёх дней. - За участие в первой Святой Мессе неопресвитера или в Мессе, совершаемой по случаю юбилея рукоположения или епископской хиротонии. - За участие в богослужении, которое проводит визитатор во время пастырской визитации. - За участие в богослужении Крестного Пути в храме или часовне, где находятся изображения четырнадцати Стояний Крестного Пути. - За принятие Первого Причастия и за благочестивое участие в этом событии - За возобновление крестных обетов во время ночной Пасхальной Литургии или в годовщину своего крещения. В иных случаях-частичная индульгенция. - За пользование в праздник свв. Петра и Павла предметами культа (крест, чётки, скапулярий, медальон), освященными папой или епископом, и прочтение Символа Веры (Верую). Если предмет освящён священником, то следует частичная индульгенция. - За поклонение Святым Дарам не менее получаса. За более короткое чтение — частичная индульгенция. - За поклонение Кресту и его целование во время богослужения Страстной Пятницы. - За чтение не менее получаса Священного Писания со вниманием подобающим Слову Божию. За более короткое чтение — частичная индульгенция. - За чтение Св. Розария в храме или часовне, в семье, монашеской общине или молитвенной группе, если молитва Св. Розария будет проходить согласно утверждённой форме и если, читая каждую из частей, мы будем соединять чтение молитв с благочестивым размышлением о Тайнах. В других случаях предусмотрена частичная индульгенция. - За публичное чтение Акта умилостивления в праздник Святейшего Сердца Иисуса. - За публичное чтение Акта посвящения человечества Святейшему Сердцу Иисуса (О Иисус милосердный, Искупитель человеческого рода!) в праздник Христа — Царя вселенной. - За чтение после причастия молитвы Христу Распятому перед Его изображением следует индульгенция в каждую пятницу Великого Поста и в Страстную Пятницу. - За торжественное пение гимна «Тебя, Бога, хвалим» во время богослужения на завершение года. - За торжественное пение гимна «О, Сотворитель Дух, приди» во время богослужения в Новый год и на Пятидесятницу. - За пение гимна «Славься, Жертва, дар священный» в торжественном богослужении Великого Четверга и в праздник Пресвятых Тела и Крови Христа. В остальных случаях — частичная индульгенция - За посещение кладбища, соединённое с молитвой за усопших, с 1 по 8 ноября предусмотрена индульгенция за души в Чистилище. - За посещение приходского храма (а также кафедрального и сокафедрального) в престольный праздник и 2 августа (праздник Матери Божией Ангельской). - За посещение храма в день его освящения или в день освящения алтаря. - За посещение храма или часовни монахов в праздник их основателя. - За посещение храма, в котором проходит епархиальный Синод. - За посещение храма или часовни в день Всех Усопших (2 ноября) предусмотрена индульгенция за души в Чистилище. Также перед смертью можно получить полную индульгенцию, если умирающему священник преподаст Таинства и папское благословение, соединённое с полной индульгенцией. Если священника нет, то человеку, настроенному надлежащим образом, Святая Церковь также дарует индульгенцию, которую тот получает в момент смерти, “если при жизни имел обычай читать какие-либо молитвы”. http://www.archivioradiovat...1%8C/ru-1195262 https://catherine.spb.ru/2013/10/13/de-indulgetia8/ Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №58
2025-й год в Католической Церкви объявлен Юбилейным по традиции.
ЧЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ЮБИЛЕЙ? «Юбилей» — это название особенного года, связанного с глубоким духовным значением. Термин, как считается, происходит от названия инструмента, использовавшегося для возвещения его начала — йобель, бараньего рога, звук которого раздавался в День Очищения (Йом Кипур). Этот праздник отмечается ежегодно, но особое значение приобретает, когда совпадает с началом юбилейного года. Библейские корни Юбилея Первая идея юбилея содержится в Библии. Согласно Книге Левит (25, 8–13), в 50-й год отмечался юбилей как дополнительный год после цикла из семи субботних лет, завершающихся каждые семь лет. Юбилей предлагался как уникальная возможность восстановить правильные отношения с Богом, с людьми и со всем творением. Он включал искупление грехов, возвращение утраченной собственности и отдых для земли. Юбилей в миссии Иисуса Евангелие от Луки (4, 18–19), цитируя пророка Исайю, описывает миссию Иисуса через слова:«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (ср. Ис. 61, 1–2).Эти слова находили своё выражение в освобождении и обращении, которые происходили через встречи с Иисусом и отношения с Ним. История Юбилея в Церкви Первый Юбилейный год, также называемый Святым Годом, был объявлен в 1300 году папой Бонифацием VIII. Это время, когда верующие переживают преобразующую силу святости Бога. Периодичность юбилеев изменялась: Изначально он проводился раз в 100 лет. В 1343 году папа Климент VI сократил интервал до 50 лет. Наконец, в 1470 году папа Павел II установил проведение юбилея каждые 25 лет. Кроме того, были объявлены и чрезвычайные Юбилеи, такие как Юбилей Искупления в 1933 году, провозглашённый Пием XI, или Год Милосердия в 2015 году, объявленный папой Франциском. Знаки и обряды Святого Года Изначально Юбилей включал посещение базилик святых Петра и Павла в Риме. Со временем появились дополнительные символы, такие как Святые Врата. Участие в Святом Годе предоставляет возможность получить полный отпуст — знак Божьего прощения и милости. Юбилей — это время, когда святость Бога наполняет сердца людей, обновляя их и вдохновляя к духовному возрождению. Знаки Юбилея ПАЛОМНИЧЕСТВО Юбилей призывает отправиться в путь и преодолеть определённые границы. Двигаясь, мы меняем не только место пребывания, но и самих себя. Поэтому важно подготовиться: спланировать маршрут и изучить конечную цель. В этом смысле паломничество, которое символизирует этот год, начинается ещё до самого путешествия — с решения его совершить. Этимология слова «паломничество» весьма выразительна и практически не утратила своего изначального смысла. Оно происходит от латинского per ager, что означает «через поля», или per eger — «прохождение границы». Обе версии подчёркивают суть путешествия, связанного с переходом и преодолением. В Библии Авраам описан как человек, находящийся в пути: «Выйди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего» (Быт 12, 1). Так начинается его приключение, завершающееся в Земле Обетованной, где его вспоминают как «странствующего арамеянина» (Вт 26, 5). Служение Иисуса также идентифицируется с дорогой, начинающейся в Галилее и ведущей в Святой Город. «Когда же приближалось время Его вознесения, Он твёрдо решил идти в Иерусалим» (Лк 9, 51). Сам Христос призывает своих учеников следовать этим путём, и сегодня христиане — это те, кто идут за Ним, подражая Ему. Путь формируется постепенно. Существует множество маршрутов, мест для исследования, ситуаций, катехизации, обрядов и литургий, которые обогащают путешествие новыми смыслами и перспективами. Даже созерцание творения становится частью паломничества, помогая осознать, что забота о нём «является важным выражением веры в Бога и повиновения Его воле» (Папа Франциск, Письмо о Юбилее 2025). Паломничество — это опыт обращения и изменения своей жизни, направленный на достижение святости Бога. В нём также заключается возможность пережить то, что испытывает та часть человечества, которая по разным причинам вынуждена отправляться в путь в поисках лучшего мира для себя и своих семей. СВЯТЫЕ ВРАТА Символически Святые врата имеют особое значение: это один из самых характерных знаков Юбилейного года, ведь главная цель паломников — пересечь их порог. Их открытие Папой Римским знаменует официальное начало Святого года. Изначально существовали только одни Святые врата в Базилике Святого Иоанна на Латеране, которая является кафедральным собором епископа Рима. Позднее, чтобы дать возможность большему числу паломников совершить этот жест, такие врата появились и в других римских базиликах. При прохождении через этот порог паломник вспоминает слова из 10-й главы Евангелия от Иоанна: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся; и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт». Этот жест выражает решение следовать за Христом и довериться Его руководству как Доброму Пастырю. Врата также символизируют переход в храм, который для христианской общины не только священное пространство, требующее уважительного отношения, поведения и одежды, но и знак единства каждого верующего с Христом. Это место встречи и диалога, примирения и мира, которое ждёт каждого паломника, пространство Церкви как сообщества верных. В Риме этот опыт приобретает особый смысл, напоминая о святых апостолах Петре и Павле, основавших и сформировавших христианскую общину Рима. Их учения и пример стали ориентиром для всей Вселенской Церкви. Их гробницы расположены именно здесь, где они приняли мученическую смерть. Вместе с катакомбами эти места остаются источником постоянного вдохновения. ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ Исповедание веры, также называемое "символом", является знаком, отличающим крещёных. Оно выражает центральное содержание веры и кратко излагает основные истины, которые верующий принимает и исповедует в день своего крещения, а затем разделяет с христианской общиной на протяжении всей своей жизни. Существуют различные формы исповедания веры, которые отражают богатство опыта встречи с Иисусом Христом. Однако традиционно особое признание получили две: крещальный символ веры Римской церкви и Никейско-Константинопольский символ веры. Первый связан с ранними традициями христианства в Риме, а второй был сформулирован на Первом Вселенском соборе в Никее (ныне территория Турции) в 325 году и дополнен на Втором Вселенском соборе в Константинополе в 381 году. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10, 9-10). Этот отрывок из послания апостола Павла подчёркивает, что провозглашение таинства веры требует глубокой внутренней перемены, касающейся не только слов, но прежде всего восприятия Бога, самого себя и окружающего мира. «С верою произносить Символ веры — значит вступать в общение с Богом Отцом, Сыном и Духом Святым; это значит также — вступать в общение со всей Церковью, которая передает нам веру и в лоне которой мы веруем: Этот Символ есть духовная печать, он — молитва нашего сердца, которую всегда сохраняет и оживляет, он, вне всякого сомнения, — сокровище нашей души.» (ККЦ 197) Никейско-Константинопольский символ веры Верую во единого Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу; через Которого всё сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком; распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день по Писаниям, восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков. И во единую Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во отпущение грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь. МИЛОСЕРДИЕ Милосердие — это ключевая черта христианской жизни. Никто не может считать, что паломничество и празднование юбилейного отпущения грехов являются лишь магическими обрядами, не осознавая, что именно жизнь, наполненная милосердием, придаёт им окончательный смысл и реальную силу. Милосердие — это высший знак христианской веры и её уникальная форма убедительности. В контексте Юбилея нельзя забывать призыв апостола Петра: «Прежде всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4, 8). Евангелист Иоанн подчёркивает, что любовь к ближнему, источник которой — не в человеке, а в Боге, станет признаком, по которому в будущем можно будет узнать истинных учеников Христа. Очевидно, что ни один верующий не может утверждать, что он верит, если он не любит, и наоборот, не может утверждать, что он любит, если он не верит. Апостол Павел также подчёркивает, что вера и любовь составляют сущность христианина: любовь — это то, что приводит к совершенству (см. Кол 3, 14), а вера — то, что делает любовь подлинной. Таким образом, милосердие занимает особое место в жизни веры. В свете Святого года христианское свидетельство должно быть подтверждено как наиболее выразительная форма обращения. ПРИМИРЕНИЕ Юбилейный год — это знак примирения, открывающий «время благоприятное» (см. 2 Кор 6, 2) для внутреннего обращения. Это период, когда человек ставит Бога в центр своей жизни, движется к Нему, признавая Его главенство. Напоминание о восстановлении социальной справедливости и уважении к земле, присутствующее в Библии, также имеет глубокий богословский смысл: если Бог является Творцом Вселенной, Ему должно быть отдано первенство перед любой реальностью и частными интересами. Именно Бог освящает этот год, даруя Свою святость. Как отмечал Папа Франциск в булле об объявлении чрезвычайного Святого года в 2015 году: «Милосердие не противоречит справедливости, но выражает Божие отношение к грешнику, предоставляя ему ещё одну возможность покаяться, обратиться и поверить […]. Эта Божия справедливость — это милость, даруемая всем как благодать через смерть и воскресение Иисуса Христа. Крест Христа, таким образом, является Божиим судом над нами и миром, дарующим уверенность в любви и новой жизни» (Misericordiae Vultus, 21). На практике примирение означает жизнь в таинстве покаяния, использование этого времени для переосмысления ценности исповеди и личного принятия слова Божьего прощения. Некоторые юбилейные храмы предлагают возможность регулярно совершать этот шаг. Подготовиться можно, следуя определённому плану. ЮБИЛЕЙНАЯ ИНДУЛЬГЕНЦИЯ Индульгенция — это конкретное проявление Божьего милосердия, которое преодолевает пределы человеческой справедливости и преобразует их. Этот кладезь благодати воплотился в Иисусе и святых. Созерцая их примеры и живя в общении с ними, верующие укрепляют свою надежду на прощение и путь к святости, который становится увереннее. Отпущение грехов освобождает сердце от бремени греха, позволяя совершить удовлетворение в полной свободе. На практике этот опыт милосердия реализуется через определённые духовные действия, указанные Папой. Те, кто по причине болезни или иных обстоятельств не могут совершить паломничество, всё же приглашаются принять участие в духовном движении, сопровождающем этот Год. Это возможно через посвящение своих страданий, повседневной жизни и участие в Евхаристии. МОЛИТВА Существует множество способов и причин для молитвы, но в основе их всегда лежит желание открыться Божьему присутствию и Его любви. Христианская община чувствует себя призванной и знает, что может обратиться к Отцу только потому, что получила Духа Сына. Именно Иисус научил Своих учеников молитве «Отче наш», которую толкует также Катехизис Католической Церкви (см. ККЦ 2759–2865). Христианская традиция предлагает и другие тексты, такие как «Радуйся, Мария», которые помогают найти слова, чтобы обратиться к Богу: «Через живую передачу, Традицию, в Церкви Святой Дух учит детей Божьих молиться» (ККЦ 2661). Молитвенные моменты, совершаемые в пути, показывают, что паломник носит в своём сердце пути Господа (Пс 83, 6). Остановки и этапы путешествия служат таким духовным укреплением, зачастую расположенные у капелл, святынь или других мест с глубоким духовным значением. Именно в этих местах осознаётся, что здесь уже прошли другие паломники, оставив свои пути святости. Дороги, ведущие в Рим, часто совпадают с путями многих святых. https://www.divesinmisericordia.com/yubiley-2025 Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщение №59
Юбилей - 2025 - Логотип Юбилея
Логотип представляет собой четыре стилизованные фигуры, символизирующие человечество, пришедшее из четырех концов земли. Эти фигуры объединены в объятии, чтобы показать солидарность и братство, которые должны связывать народы. Первая фигура цепляется за крест — символ не только охватывающей веры, но и надежды, которая всегда необходима, особенно в моменты наибольшей нужды. Обратите внимание на волны в нижней части изображения: они символизируют, что паломничество жизни далеко не всегда проходит по спокойным водам. Часто личные обстоятельства и мировые события вызывают особую потребность в надежде. Именно поэтому нижняя часть Креста продолжается и превращается в якорь, который противостоит волнам. Якорь, как известно, часто используется как метафора надежды. В морском языке «якорь надежды» — это запасной якорь, который используется для выполнения аварийных маневров и стабилизации корабля во время шторма. Логотип также подчеркивает, что путь паломника — это не индивидуальное путешествие, а коллективное движение, наполненное возрастающей динамикой, устремленной к Кресту. Сам Крест тоже изображен не статичным: он наклоняется к человечеству, словно выходит ему навстречу, не оставляя его в одиночестве, но даруя уверенность в присутствии и надежде. Наконец, на логотипе четко виден девиз Юбилея 2025 года, Peregrinantes in Spem («Паломники надежды»), выполненный зеленым цветом. Автор логотипа Юбилея 2025 года Для выбора логотипа был организован международный конкурс, в котором приняли участие 294 человека из 48 различных стран. Конкурс был открыт не только для графических дизайнеров и художников, но и для всех желающих внести свой вклад, отправив свои собственные предложения. Среди работ было множество рисунков, выполненных детьми вручную, а возраст участников варьировался от 6 до 83 лет. В конечном итоге три работы, прошедшие в финал, были представлены Папе Франциску, чтобы он мог выбрать ту, которая, по его мнению, была наиболее подходящей. Победителем стал Джакомо Тревизани, молодой графический дизайнер из Апулии, который объяснил свой выбор графики и идеи, лежащей в основе создания логотипа, следующими словами: «Я представил себе людей всех цветов, которые движутся из всех уголков земли к общему будущему и к кресту, которым является сам Иисус. Я представил Папу, ведущего человечество с помощью креста, который становится якорем, за который мы держимся, символизируя всех паломников всех времён». Гимн Юбилея Во время пути часто возникает желание петь, словно песня — это верный спутник, выражающий чувства и цели странника. Это верно и для жизни веры, которая является паломничеством во свете Воскресшего Господа. Священные Писания наполнены песнопениями, ярким примером чего являются псалмы: молитвы народа Израиля изначально создавались для пения, чтобы в песнях представлять перед Богом самые человеческие переживания. Традиция Церкви продолжает это единство, делая пение и музыку одним из "дыханий" своей литургии. Юбилей, который сам по себе является событием народа, совершающего паломничество к Святым Воротам, находит в пении один из способов выразить свой девиз — «Паломники надежды». phpBB [media] Гимн в русском переводе О, живой огонь моей Надежды, Моя песня пусть к Тебе летит! Только Ты — источник жизни вечной, Уповаю на Тебя в пути. Люди всех народов и наречий В Твоём Слове обретают свет. Каждому, кто в этом мире странник, Дал приют возлюбленный Твой Сын. Взгляд Твой полон нежности, терпенья, Новых дней зарю Ты нам зажёг, Небеса и землю обновляешь: Жизни Дух сквозь стены к нам грядёт. Посмотри, как веет этот ветер, Твёрдым шагом вслед за ним иди; Божий Сын для нас стал Человеком, Чтобы в Нём мы путь свой обрели. У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении. Те, кто заперт в Храме Забвения, исчезают неслышно как призраки, растворяясь немым отражением в зеркалах сожалеющих изредка. ©
Сообщений: 59
• Страница 3 из 3 • 1, 2, 3
|
Кто сейчас на конференции
Сейчас эту тему просматривают: ClaudeBot [Bot] и гости: 0
